diterjemahkan dari situs The Baffler. January, 2014.
artikel ini letterlek saya terjemahkan literal. Memang ada beberapa diksi rumit dan susunan kalimat yang sulit diterjemahkan ke B. Indo, sebagian saya reparasi untuk memudahkan pemahaman. Trims.
Teman saya June
Thunderstorm dan saya pernah menghabiskan setengah jam duduk di padang rumput
di tepi danau pegunungan, menonton cacing inci menjuntai dari atas sebatang
rumput, berputar ke segala arah, dan kemudian melompat ke tangkai berikutnya
dan melakukan hal berulang yang sama. Dan begitulah yang terjadi, dalam
lingkaran yang luas, dengan pengeluaran energi yang sangat besar, untuk apa
yang tampaknya sama sekali tanpa alasan sama sekali.
Saya pernah
menghabiskan setengah jam duduk di pandang rumput, tepi danau pegunungan
bersama teman saya June Thunderstorm. Kami menontong cacing berukuran sekitar
satu inci sednag menjuntai dari atas sebatang rumput. Cacing itu berputar ke
segala arah lalu melompat ke tangkai berikutnya, terus melompat, melompat lagi, dan mengulangi
lagi terus menerus. Itulah yang terjadi, dalam lingkaran yang luas dengan
energi yang besar, untuk apa yang sama sekali menurut kita tidak memiliki
alasan.
“Semua binatang
bermain,” June pernah berkata kepadaku. "Bahkan semut." Dia telah
menghabiskan bertahun-tahun bekerja sebagai tukang kebun profesional dan
mengalami banyak kejadian seperti ini untuk diamati dan direnungkan.
"Lihat," katanya, dengan aura kemenangan yang sederhana. "Kamu
mengerti yang saya maksud?"
Sebagian besar
dari kita yang mendengar cerita ini akan menuntut bukti. Bagaimana kita tahu
cacing sedang bermain? Mungkin lingkaran tak terlihat – pola cacing
melompat-lompat - yang terlacak di udara
sebenarnya hanya mencari mangsa yang tidak diketahui, atau ritual kawin. Apapun
itu, bisakah kita membuktikan semua perilaku mereka? Bahkan jika cacing itu sedang
bermain, bagaimana kita tahu, jika bentuk permainan cacing ini tidak mengejar tujuan apapun, seperti olahraga, atau
pelatihan diri untuk bersiap menghadapi masa depan, misalnya?
Ini reaksi
sebagian besar etologis profesional yang akan muncul: Secara umum, analisis
perilaku hewan tidak dianggap ilmiah kecuali jika hewan diasumsikan, setidaknya
secara diam-diam, beroperasi sesuai dengan cara/perhitungan akhir yang sama
yang akan diterapkan pada transaksi ekonomi. Di bawah asumsi ini, pengeluaran
energi harus diarahkan pada beberapa tujuan - target spesifik tujuan
perilaku hewan itu -, apakah motif hewan itu untuk memperoleh makanan,
mengamankan wilayah, mencapai dominasi, atau memaksimalkan keberhasilan reproduksi—kecuali
seseorang dapat membuktikan secara mutlak bahwa hal itu tidak benar, dan bukti
mutlak dalam hal tersebut adalah , seperti yang bisa dibayangkan, sangat sulit
didapat.
Saya harus
menekankan di sini bahwa tidak masalah teori apapun motivasi perilaku hewan ini,
seperti hiburan yang biasa disuguhkan oleh seorang ilmuwan: apa yang dia yakini
sebagai pemikiran hewan, apakah menurut si Ilmuwan hewan dapat dikatakan mampu "berpikir"
apa saja. Saya tidak mengatakan bahwa para etologis benar-benar percaya bahwa
hewan hanyalah mesin hitung yang rasional. Saya hanya mengatakan bahwa para
etologis telah memasukkan diri mereka ke dalam dunia di mana menjadi ilmiah adalah bertujuan untuk menawarkan
penjelasan tentang perilaku secara rasional—yang pada gilirannya berarti
menggambarkan seekor binatang seolah-olah ia adalah aktor ekonomi yang penuh
perhitungan yang mencoba memaksimalkan keinginan hewan itu sendiri — teori apapun
yang berkaitan dengan psikologi hewan, atau motivasi mereka, mungkin.
Itu sebabnya
keberadaan permainan binatang dianggap sebagai skandal intelektual. Itu
dipelajari, dan mereka yang mempelajarinya dianggap agak eksentrik. Seperti
halnya banyak gagasan spekulatif yang hadir secara samar-samar, kriteria yang
sulit untuk dipuaskan diperkenalkan untuk membuktikan bahwa permainan binatang
itu ada, dan bahkan ketika diakui, penelitian lebih sering memakan wawasan
ilmuannya itu sendiri dengan mencoba menunjukkan bahwa permainan harus memiliki
waktu yang lama. kelangsungan hidup jangka panjang atau fungsi reproduksi.
Paragraf ini
agak rumit, sedikit saya jelaskan maksud Graber.
Ilmuwan Etolog
sering melakukan penelitian terhadap perilaku hewan. Sebagian besar penelitian
ini, berdasarkan pada logika ekonomi. Logika ekonomi yang dimaksud adalah, si Etolog
berpikir bahwa hewan sebagai objek penelitan, dipelajari hanya sebagai mesin penghitung
sederhana (simply rational calculating machines – sepert kalkulator. Dengan
kata lain, kehidupan hewan itu, hanya sebatas penjelasan dalam logika
transaksional. Akhirnya pelajaran tentang perilaku hewan, hanya terbatas pada
konsepsi cara memperoleh makanan, mengamankan wilayah, mencapai dominasi, atau
memaksimalkan keberhasilan reproduksi.
Graber tidak mempermasalahkan
dengan tafsiran para Etolog ini. Hanya saja, dengan cara pikir seperti itu,
Ilmuwan itu menganggap bahwa cara berpikir hewan mirip dengan cara manusia
berpikir. Dalam bahasa sederhana, Hewan seolah-olah dianggap mampu berpikir
tentang semua hal di dunia ini. Pada akhirnya, Etolog ini justru akan terjebak
ke dalam asumsi, bahwa menjadi ilmuwan bertujuan untuk menawarkan penjelasan
perilaku hewan secara rasional, entah itu teori tentang psikologi hewan,
motivasi, dan lain semacamnya. Bagaimana jika motif hewan itu hanya sekedar game of animal life[1]
(pola permainan kehidupan hewan) saja. Pun jika ada seseorang yang mempelajari perilaku
hewan dengan asumsi bahwa perilaku mereka hanya karena memang seharusnya begitu
hewan hidup akan dianggap tidak wajar.
Sebenarnya
sudah ada beberapa orang yang menjelaskan tentang masalah ini, kendati mereka
dianggap wajar, - saya menanggap, Graber antara lain merujuk kepada Peter
Kropotkin dalam hal ini – karena dianggap gagasan spekulatif. Sementara gagasan
spekulatif, tidak pernah bersifat to the point, melainkan bersifat samar.
Penjelasannya tidak pernah definitif. Tetapi orang-orang ini meyakini, bahwa game
of animal life jika memiliki hukum tetap dalam definisi ilmuwan, bukan tidak
mungkin akan segera memakan kesimpulan ilmuwan itu sendiri. Karena game of
animal life itu sendiri sebetulnya memiliki jangka yang lebih jauh, dibanding
waktu penelitian si ilmuwan itu sendiri.
Terlepas dari
semua ini, mereka yang menyelidiki masalah ini selalu dipaksa untuk
menyimpulkan bahwa permainan memang ada di alam semesta hewan. Dan tidak hanya
ada di antara makhluk yang terkenal sembrono
seperti monyet, lumba-lumba, atau anak anjing, tetapi di antara spesies yang
tidak biasa seperti katak, ikan kecil, salamander, kepiting fiddler, dan ya,
bahkan semut — yang tidak hanya terlibat dalam aktivitas sembrono sebagai
individu, tetapi juga telah diamati sejak abad kesembilan belas untuk mengatur
perang tiruan, tampaknya hanya untuk bersenang-senang.
Mengapa hewan
bermain? Nah, mengapa tidak? Pertanyaan sebenarnya adalah: Mengapa keberadaan
tindakan yang dilakukan hanya untuk kesenangan bertindak, pengerahan kekuatan
untuk kesenangan semata, menurut kita misterius? Apa yang dikatakannya tentang
diri kita sendiri sehingga kita secara naluriah menganggapnya demikian?
Berjuang Hidup
Dalam Ketidakcocokan (Perbedaan)
Kecenderungan
dalam pemikiran populer untuk melihat dunia biologis dalam istiah ekonomi hadir
pada permulaan abad ke-19 dari ilmu pengetahuan Darwinian. Charles Darwin,
bagaimanapun, meminjam istilah "survival of the fittest" dari
sosiolog Herbert Spencer, kesayangan para robber baron[2].
Spencer, pada gilirannya, dikejutkan oleh seberapa banyak kekuatan yang
mendorong seleksi alam dalam On the Origin of Species cocok dengan teori
ekonomi laissez-faire-nya sendiri. Persaingan atas sumber daya,
perhitungan keuntungan yang rasional, dan kepunahan bertahap dari yang lemah,
dianggap sebagai hkum utama alam semesta.
Pertaruhan
pandangan baru tentang alam sebagai teater perjuangan brutal untuk bertahan hidup
sangatlah tinggi, dan keberatan-keberatan tentang teori telah muncul sejak kemunculan
awalnya. Aliran alternatif Darwinisme muncul di Rusia yang menekankan kerja
sama, bukan persaingan, sebagai penggerak perubahan evolusioner. Pada tahun
1902 pendekatan evolusi melalu kerjasama ini menemukan suaranya dalam sebuah
buku populer, Mutual Aid: A Factor of Evolution, oleh seorang anarkis pamplheeter
naturalis dan revolusioner Peter Kropotkin. Dalam balasan eksplisit untuk
Darwinis sosial, Kropotkin berpendapat bahwa pendapat Dawinisme Sosial yang
menyebutkan spesies yang bekerja sama paling efektif cenderung paling
kompetitif dalam jangka panjang adalah landasan teoretis yang salah. Kropotkin
yang terlahir sebagai seorang pangeran (dia melepaskan gelarnya saat masih
muda), menghabiskan bertahun-tahun di Siberia sebagai seorang naturalis dan
penjelajah sebelum dipenjara karena agitasi revolusioner, melarikan diri, dan
melarikan diri ke London. Mutual Aid tumbuh dari serangkaian esai yang ditulis
sebagai tanggapan terhadap Thomas Henry Huxley, seorang Darwinis Sosial
terkenal, dan meringkas pemahaman orang Rusia saat itu, yaitu meskipun
persaingan tidak diragukan lagi merupakan salah satu faktor yang mendorong
evolusi alam dan sosial, peran kerja sama pada akhirnya menentukan.
Tantangan Rusia
ditanggapi cukup serius dalam ilmu biologi pada abad ke-20—khususnya dalam
subdisiplin psikologi evolusioner yang baru muncul—meskipun jarang disebutkan
namanya. Sebaliknya, itu dimasukkan di bawah[3]
"masalah altruisme" yang lebih luas — frasa lain yang dipinjam dari
para ekonom yang melimpah – sebagai validasi - ke dalam argumen di antara para
ahli teori "pilihan rasional" dalam ilmu sosial. Ini adalah
pertanyaan yang sudah mengganggu Darwin: Mengapa hewan harus mengorbankan
keuntungan individu mereka untuk orang lain? Karena tidak ada yang dapat
menyangkal bahwa mereka terkadang melakukannya. Mengapa hewan yang berkoloni
harus menarik perhatian yang berpotensi mematikan pada dirinya sendiri dengan
memberi tahu rekan-rekannya bahwa pemangsa akan datang? Mengapa lebah pekerja
harus bunuh diri untuk melindungi sarangnya? Jika mengedepankan penjelasan
ilmiah tentang perilaku apa pun berarti mengaitkan motif yang rasional dan
memaksimalkan[4],
lalu apa, tepatnya, yang coba dimaksimalkan oleh lebah kamikaze?
Pada akhirnya
kita mengetahui jawaban sementara ini melalui kemungkinan genetik. Hewan hanya
berusaha untuk memaksimalkan potensi memperbanyak kode genetik mereka sendiri.
Anehnya, pandangan ini – yang menyebut diri mereka Neo-Darwinian - sebagian
besar dikembangkan oleh tokoh yang menganggap diri mereka radikal. Seorang
biologi Marxian, pada tahun 1930, menyindir para moralis Neo-Darwinian ini,
dengan menganggap diri mereka dengan senang hati rela mengorbankan hidupnya demi
keberlangsungan hidup “dua saudara lelaki atau delapan sepupu”. Ciri dari garis
pemikiran ini bersumber dari seorang ateis militan Richard Dawkins, dalam
bukunya The Selfish Genes, sebuah karya yang bersikeras menganggap bahwa semua
entitas biologis paling baik dipahami sebagai "robot lamban," yang deprogram
kode genetiknya, dan untuk beberapa alasan hal ini tidak dapat dijelaskan oleh siapa pun, selain bertindak seperti
"Gangster Chicago yang sukses", yang dengan kejam dengan kejam
memperluas wilayah mereka dalam keinginan tanpa akhir untuk menggandakan diri. Deskripsi
seperti itu biasanya dikualifikasikan dengan komentar seperti, "Tentu
saja, ini hanya metafora, gen tidak benar-benar menginginkan atau melakukan apa
pun." Namun pada kenyataannya, para neo-Darwinis secara praktis didorong
kembali pada kesimpulan mereka dengan asumsi awal: bahwa sains menuntut
penjelasan rasional, bahwa ini berarti mengaitkan motif rasional dengan semua
perilaku, dan bahwa motivasi yang benar-benar rasional hanya dapat menjadi
satu, jika diamati. pada manusia, biasanya akan digambarkan sebagai keegoisan
atau keserakahan. Akibatnya, neo-Darwinis melangkah lebih jauh dari Victorian
Variety. Jika para Darwinis Sosial kuno seperti Herbert Spencer memandang
alam sebagai pasar, meskipun merupakan pasar yang luar biasa kejam, versi baru
dari Neo-Darwinis ini adalah kapitalis langsung. Kaum neo-Darwinis
mengasumsikan bukan hanya perjuangan untuk bertahan hidup, tetapi juga sebuah
semesta perhitungan rasional yang didorong oleh keharusan yang tampaknya tidak
rasional untuk pertumbuhan tanpa batas.
Ini, bagaimanapun,
adalah bagaimana tantangan Rusia dipahami. Argumen Kropotkin sebenarnya jauh
lebih menarik. Sebagian besar, misalnya, berkaitan dengan bagaimana kerja sama
hewan seringkali tidak ada hubungannya dengan kelangsungan hidup atau
reproduksi, tetapi merupakan bentuk kesenangan itu sendiri. “Berterbangan dalam
kawanan hanya untuk kesenangan adalah hal yang umum di antara semua jenis
burung,” tulisnya. Kropotkin menggandakan contoh permainan sosial: sepasang
burung pemakan bangkai berputar-putar untuk hiburan mereka sendiri, kelinci
yang sangat ingin berkelompok dengan spesies lain sehingga kadang-kadang (dan
dengan tidak bijaksana) mendekati rubah, kawanan burung melakukan manuver gaya
militer, gerombolan tupai berkumpul untuk gulat dan permainan serupa:
Kita tahu saat ini bahwa semua hewan, mulai dari semut, burung, dan
berakhir dengan mamalia tertinggi, senang bermain, bergulat, saling mengejar,
mencoba menangkap satu sama lain, saling menggoda, dan seterusnya. Dan
sementara banyak permainan ini, bisa dikatakan, adalah sekolah untuk perilaku
yang tepat dari kaum muda dalam kehidupan dewasa, ada orang lain yang, terlepas
dari tujuan utilitariannya, bersama dengan tarian dan nyanyian, hanyalah
manifestasi dari kekuatan yang berlebihan— "kegembiraan hidup", dan
keinginan untuk berkomunikasi dalam satu atau lain cara dengan individu lain
dari spesies yang sama atau berbeda - singkatnya, manifestasi dari kemampuan
bersosialisasi yang tepat, yang merupakan ciri khas dari semua dunia hewan.
Untuk melatih
kapasitas seseorang sepenuhnya adalah untuk menikmati keberadaannya sendiri,
dan dengan makhluk yang mudah bergaul, kesenangan seperti itu secara
proporsional diperbesar ketika dilakukan di perusahaan. Dari perspektif orang
Rusia, hal ini tidak membutuhkan penjelasan, sebab itulah hidup. Kami tidak
perlu menjelaskan mengapa makhluk ingin hidup. Hidup adalah tujuan itu sendiri.
Dan jika hidup sebenarnya bertujuan untuk memiliki kekuatan — untuk berlari,
melompat, bertarung, terbang di udara — maka tentunya penggunaan kekuatan
seperti itu sebagai tujuan itu sendiri juga tidak perlu dijelaskan. Itu
hanyalah perpanjangan dari prinsip yang sama.
Friedrich
Schiller telah berargumen pada tahun 1795 bahwa justru dalam permainan kita
menemukan asal mula kesadaran diri, dan karenanya kebebasan, dan karenanya
moralitas. "Manusia bermain hanya ketika dia dalam arti sebenarnya menjadi
seorang manusia," tulis Schiller dalam bukunya On the Aesthetic Education
of Man, "dan dia hanya sepenuhnya seorang Manusia ketika dia
bermain." Jika demikian, dan jika Kropotkin benar, maka secercah
kebebasan, atau bahkan kehidupan moral, akan muncul dimanapun, di sekitar kita.
Tidak mengherankan jika aspek argumen
Kropotkin ini diabaikan oleh kaum neo-Darwinis. Tidak seperti “masalah
altruisme”, kerja sama untuk kesenangan, sebagai tujuan itu sendiri, tidak berfungsi
sebagai tujuan ideologis. Nyatanya, versi perjuangan untuk eksistensi yang
muncul selama abad ke-20 bahkan memiliki lebih sedikit ruang untuk dimainkan
daripada era Victoria yang lebih tua. Herbert Spencer sendiri tidak
mempermasalahkan gagasan permainan hewan sebagai tanpa tujuan, sekadar
kenikmatan kelebihan energi – pencurahan energi lebih. Sama seperti seorang
industrialis atau salesman yang sukses bisa pulang dan memainkan permainan
cribbage atau polo yang bagus, kenapa hewan-hewan yang berhasil berjuang juga tidak
juga bersenang-senang?. Hanya saja, dalam versi evolusi kapitalis yang baru, di
mana dorongan untuk akumulasi tidak memiliki batas, kehidupan tidak lagi
menjadi tujuan itu sendiri, tetapi hanya alat untuk menyebarkan urutan DNA—dan
dengan demikian keberadaan permainan itu sendiri adalah suatu skandal, suatu
yang dianggap menyimpang
Kenapa Aku?
Bukan hanya
karena para ilmuwan enggan mengambil jalan yang mungkin membuat mereka melihat
permainan—dan oleh karena itu benih kesadaran diri, kebebasan, dan kehidupan
moral—di antara hewan. Banyak yang merasa semakin sulit untuk memberikan
pembenaran untuk menganggap salah satu dari hal-hal ini. Bahkan bila pembenaran
itu untuk manusia. Begitu Anda mereduksi semua makhluk hidup menjadi setara
dengan pelaku pasar, mesin penghitung rasional yang mencoba menyebarkan kode
genetiknya, Anda akan menerima fakta bahwa tidak hanya sel-sel yang membentuk
tubuh kita, tetapi makhluk apa pun yang merupakan nenek moyang langsung kita,
tidak memiliki kemiripan apapun dengan diri kita sendiri saat ini. -kesadaran,
kebebasan, atau kehidupan moral— hal ini yang membuat sulit untuk memahami
bagaimana atau mengapa kesadaran (pikiran, jiwa) bisa berevolusi sejak awal.
Filsuf Amerika
Daniel Dennett membingkai masalah ini dengan cukup gamblang. Misalnya lobster,
katanya—mereka hanya robot. Lobster bisa bertahan tanpa perasaan diri sama
sekali. Anda tidak bisa bertanya bagaimana rasanya menjadi lobster. Ini tidak
serupa dengan apapun. Mereka tidak memiliki apapun yang bahkan menyerupai
kesadaran; mereka adalah mesin. Tetapi jika demikian, kata Dennett, maka asumsi
yang digunakan harus sama sepanjang meneliti kompleksitas perubahan dalam
evolusi, dari sel-sel hidup yang membentuk tubuh kita hingga menjadi makhluk
rumit seperti monyet dan gajah yang memiliki perilaku sama manusia. – maksudnya
seperti kulitas pun tidak dapat dibuktikan untuk berpikir tentang apa yang
mereka lakukan. Demikian asumsi Dennet, sampai akhirnya tiba-tiba, Dennett
mendekati manusia, yang—meskipun mereka pasti meluncur dengan autopilot
setidaknya 95 persen dari waktu—namun tampaknya memiliki "diriku / aku
yang ini”, kesadaran diri ini dicangkokkan di atas mereka, yang kadang-kadang
muncul untuk memperhatikan pengawasan, campur tangan untuk memberi tahu sistem
untuk mencari pekerjaan baru, berhenti merokok, atau menulis makalah akademis
tentang asal mula kesadaran. Dalam formulasi Dennett,
Ya, kita
memiliki jiwa. Tapi itu terbuat dari banyak robot kecil. Entah bagaimana,
triliunan sel robotik (dan tidak sadar) membentuk tubuh kita dan mengatur diri mereka
sendiri ke dalam sistem interaksi yang menopang aktivitas yang secara
tradisional dialokasikan untuk jiwa, ego, atau diri. Tetapi karena kami telah
mengakui bahwa robot sederhana tidak sadar (jika pemanggang roti dan termostat
dan telepon tidak sadar), mengapa robot
semacam itu tidak dapat melakukan proyek mereka yang lebih bagus tanpa harus
membuat “aku”? Jika sistem kekebalan memiliki pikirannya sendiri, dan sirkuit
koordinasi tangan-mata yang memetik buah beri memiliki pikirannya sendiri,
mengapa repot-repot membuat pikiran super untuk mengawasi semua ini?
Jawaban Dennett
sendiri tidak terlalu meyakinkan: dia menyarankan agar kita mengembangkan
kesadaran sehingga kita bisa berbohong, yang memberi kita keuntungan
evolusioner. (Jika demikian, bukankah rubah juga sadar?) Tetapi pertanyaannya
menjadi lebih sulit dengan urutan besarnya ketika Anda bertanya bagaimana itu
terjadi — "problem paling sulit tentang kesadaran", sebagaimana David
Chalmers menyebutnya. Bagaimana tampaknya sel-sel dan sistem robot bergabung
sedemikian rupa untuk memiliki pengalaman kualitatif: merasakan kelembapan,
menikmati anggur, menyukai cumbia tetapi acuh tak acuh terhadap salsa? Beberapa
ilmuwan cukup jujur untuk mengakui bahwa mereka sama sekali tidak tahu
bagaimana menjelaskan pengalaman seperti ini, dan menduga mereka tidak akan
pernah melakukannya..
Istilah
robotik, mekanisme dalam sub-bab ini merujuk pada keterangan sistem kesadaran,
tubuh dan jiwa manusia yang dianggap seperti mesin. Memiliki kode genetik tetap.
Apakah para elektron
itu berdansa?
Ada jalan
keluar dari dilema, dan langkah pertama adalah mempertimbangkan bahwa titik
awal kita bisa saja salah. Pertimbangkan kembali lobsternya. Lobster memiliki
reputasi yang sangat buruk di antara para filsuf, yang sering menganggap mereka
sebagai contoh makhluk yang tidak berpikir dan tidak berperasaan. Agaknya, ini
karena lobster adalah satu-satunya hewan yang dibunuh oleh kebanyakan filsuf
dengan kedua tangan mereka sendiri sebelum dimakan. Tidak menyenangkan melempar
makhluk yang sedang berjuang ke dalam panci berisi air mendidih; seseorang
harus bisa mengatakan pada diri sendiri bahwa lobster tidak benar-benar
merasakannya. (Satu-satunya pengecualian untuk pola ini tampaknya, untuk
beberapa alasan, Prancis, di mana Gérard de Nerval biasa berjalan-jalan dengan
lobster peliharaan dengan tali dan di mana Jean-Paul Sartre pada satu titik
menjadi terobsesi secara erotis dengan lobster setelah mengonsumsi terlalu
banyak mescaline. ) Namun pada kenyataannya, pengamatan ilmiah telah
mengungkapkan bahwa bahkan lobster terlibat dalam beberapa bentuk
permainan—memanipulasi objek, misalnya, mungkin hanya untuk kesenangan
melakukannya. Jika itu masalahnya, menyebut makhluk seperti itu
"robot" sama saja dengan memotong kata "robot" dari
artinya. Mesin tidak hanya main-main. Tetapi jika makhluk hidup bukanlah robot,
banyak dari pertanyaan yang tampaknya pelik ini langsung menghilang.
Apa yang akan
terjadi jika kita melanjutkan dari perspektif sebaliknya dan setuju untuk
memperlakukan permainan bukan sebagai anomali yang aneh, tetapi sebagai titik
awal kita, sebuah prinsip yang sudah ada tidak hanya pada lobster dan bahkan
semua makhluk hidup, tetapi juga pada setiap tingkat di mana kita menemukan apa
yang fisikawan, ahli kimia, dan ahli biologi sebut sebagai "sistem yang
mengatur diri sendiri"?
Ini tidak
segila kedengarannya.
Para filsuf sains,
dihadapkan pada teka-teki tentang
bagaimana kehidupan dapat muncul dari benda mati atau bagaimana makhluk sadar
dapat berevolusi dari mikroba, telah mengembangkan dua jenis penjelasan.
Yang pertama
terdiri dari apa yang disebut emergentisme. Argumennya di sini adalah
bahwa begitu tingkat kerumitan tertentu tercapai, ada semacam lompatan
kualitatif di mana jenis hukum fisika yang benar-benar baru dapat
"muncul"—yang didasarkan pada, tetapi tidak dapat direduksi menjadi,
apa yang datang sebelumnya. Dengan cara ini, hukum kimia dapat dikatakan muncul
dari fisika: hukum kimia mengandaikan hukum fisika, tetapi tidak dapat
direduksi begitu saja menjadi hukum fisika. Dengan cara yang sama, hukum
biologi muncul dari ilmu kimia: seseorang jelas perlu memahami komponen kimia
ikan untuk memahami cara berenangnya, tetapi komponen kimia tidak akan pernah
memberikan penjelasan lengkap. Dengan cara yang sama, pikiran manusia dapat
dikatakan muncul dari sel-sel penyusunnya.
Mereka yang
memegang posisi kedua, biasanya disebut panpsychism atau panexperientialism,
setuju bahwa semua ini mungkin benar tetapi berpendapat bahwa munculnya saja
tidak cukup. Seperti yang dikatakan oleh filsuf Inggris Galen Strawson
baru-baru ini, membayangkan bahwa seseorang dapat melakukan perjalanan dari
materi mati ke makhluk yang mampu mendiskusikan keberadaan materi mati hanya
dalam dua lompatan hanyalah membuat kemunculan melakukan terlalu banyak
pekerjaan. Sesuatu harus sudah ada di sana, pada setiap tingkat keberadaan
material, bahkan partikel subatomik—sesuatu, betapapun kecil dan embrioniknya,
yang melakukan beberapa hal yang biasa kita pikirkan tentang kehidupan (dan
bahkan pikiran)—untuk mengatur untuk itu sesuatu harus diatur pada tingkat yang
semakin kompleks untuk akhirnya menghasilkan makhluk yang sadar diri.
"Sesuatu" itu mungkin memang sangat minim: rasa peka seseorang
terhadap suatu lingkungan , sesuatu seperti antisipasi, sesuatu seperti
ingatan. Betapapun belum sempurna, itu harus ada untuk sistem yang mengatur
diri sendiri seperti atom atau molekul untuk mengatur diri sendiri sejak awal.
Jika
makhluk hidup bukanlah robot, banyak dari pertanyaan yang tampaknya pelik ini
langsung menghilang.
Segala macam
pertanyaan dipertaruhkan dalam perdebatan, termasuk masalah keinginan bebas.
Seperti yang telah direnungkan oleh banyak remaja—sering kali saat dilempari
batu dan pertama kali merenungkan misteri alam semesta—jika pergerakan partikel
yang membentuk otak kita sudah ditentukan oleh hukum alam, lalu bagaimana kita
bisa dikatakan memiliki kehendak bebas? Jawaban standarnya adalah kita telah
mengetahui sejak Heisenberg bahwa pergerakan partikel atom tidak ditentukan
sebelumnya; fisika kuantum dapat memprediksi ke posisi mana elektron, misalnya,
akan cenderung melompat, secara agregat, dalam situasi tertentu, tetapi tidak
mungkin memprediksi ke arah mana elektron tertentu akan melompat dalam contoh
tertentu. Masalah terpecahkan.
Kecuali tidak juga
— masih ada sesuatu yang hilang. Jika semua ini berarti bahwa partikel-partikel
yang membentuk otak kita melompat-lompat secara acak, kita masih harus
membayangkan suatu entitas metafisik ("pikiran") immaterial yang
mengintervensi untuk memandu neuron ke arah yang tidak acak. Tapi itu akan
melingkar: Anda harus sudah memiliki pikiran untuk membuat otak Anda bertindak
seperti pikiran.
Sebaliknya,
jika gerakan itu tidak acak, Anda setidaknya bisa mulai memikirkan penjelasan
materi. Dan kehadiran bentuk-bentuk pengorganisasian diri yang tak ada habisnya
di alam—struktur-struktur yang menjaga diri mereka sendiri dalam keseimbangan
di dalam lingkungannya, dari medan elektromagnetik hingga proses
kristalisasi—memang memberikan banyak bahan untuk dikerjakan oleh para
panpsikis. Benar, kata mereka, Anda dapat bersikeras bahwa semua entitas ini
harus "mematuhi" hukum alam (hukum yang keberadaannya tidak perlu
dijelaskan) atau hanya bergerak secara acak. . . tetapi jika Anda melakukannya,
itu benar-benar hanya karena Anda telah memutuskan bahwa itulah satu-satunya
cara Anda ingin melihatnya. Dan itu meninggalkan fakta bahwa Anda memiliki
pikiran yang mampu membuat keputusan seperti itu menjadi misteri.
Memang,
pendekatan ini selalu menjadi posisi minoritas. Sepanjang abad ke-20, argument ini
dikesampingkan sepenuhnya. Argumen ini cukup mudah untuk diolok-olok. (“Tunggu,
Anda tidak serius berpikir bahwa meja dapat berpikir bukan?” Tidak, sebenarnya,
tidak ada yang menyarankan demikian; argumennya adalah bahwa unsur-unsur yang
mengatur dirinya sendiri yang membentuk meja, seperti atom, menunjukkan bentuk
kualitas yang sangat sederhana. bahwa, pada tingkat yang lebih kompleks secara
eksponensial, kami mempertimbangkan pemikiran.) Tetapi dalam beberapa tahun
terakhir, terutama dengan popularitas yang baru ditemukan, di beberapa kalangan
ilmiah, dari gagasan para filsuf seperti Charles Sanders Peirce (1839–1914) dan
Alfred North Whitehead (1861 –1947), kita mulai melihat kebangkitan.
Anehnya,
sebagian besar fisikawan yang terbukti menerima gagasan semacam itu. (Juga ahli
matematika—mungkin tidak mengherankan, karena Peirce dan Whitehead sendiri
sama-sama memulai karir mereka sebagai ahli matematika.) Fisikawan adalah
makhluk yang lebih suka bermain dan tidak terlalu tertutup daripada,
katakanlah, ahli biologi—sebagian, tidak diragukan lagi, karena mereka jarang
harus bersaing dengan fundamentalis agama yang menantang hukum fisika. Mereka
adalah penyair dunia ilmiah. Jika seseorang sudah mau mengakui bahwa objek tiga
belas dimensi atau alam semesta alternatif dalam jumlah tak terbatas, atau
dengan santai menyarankan bahwa 95 persen alam semesta terdiri dari materi
gelap dan energi yang sifat-sifatnya tidak kita ketahui, itu mungkin tidak
terlalu banyak. lompatan untuk juga merenungkan kemungkinan bahwa partikel
subatom memiliki "kehendak bebas" atau bahkan pengalaman. Dan memang,
keberadaan kebebasan di tingkat sub-atomik saat ini menjadi pertanyaan hangat
yang diperdebatkan.
Apakah masuk
akal untuk mengatakan elektron "memilih" untuk melompat seperti itu?
Jelas, tidak ada cara untuk membuktikannya. Satu-satunya bukti yang dapat kami
miliki (bahwa kami tidak dapat memprediksi apa yang akan dilakukannya), kami
memilikinya. Tapi itu tidak menentukan. Namun, jika seseorang menginginkan
penjelasan materialis secara konsisten tentang dunia—yaitu, jika seseorang
tidak ingin memperlakukan pikiran sebagai suatu entitas supranatural yang
dipaksakan pada dunia material, melainkan hanya sebagai organisasi proses yang
lebih kompleks yang sudah berlangsung. , di setiap tingkat realitas material —
maka masuk akal bahwa sesuatu yang setidaknya sedikit seperti intensionalitas,
sesuatu yang setidaknya sedikit seperti pengalaman, sesuatu yang setidaknya
sedikit seperti kebebasan, juga harus ada di setiap tingkat realitas fisik.
Lalu, mengapa
sebagian besar dari kita segera menarik kesimpulan seperti itu? Mengapa mereka
tampak gila dan tidak ilmiah? Atau lebih tepatnya, mengapa kita benar-benar
bersedia menganggap seuntai DNA sebagai agensi (betapapun "secara
metaforis"), tetapi menganggap tidak masuk akal untuk melakukan hal yang
sama dengan elektron, kepingan salju, atau medan elektromagnetik yang koheren?
Jawabannya, tampaknya, adalah karena hampir tidak mungkin menganggap
kepentingan pribadi sebagai kepingan salju. Jika kita telah meyakinkan diri
kita sendiri bahwa penjelasan rasional tentang tindakan hanya dapat terdiri
dari memperlakukan tindakan seolah-olah ada semacam perhitungan yang
mementingkan diri sendiri di baliknya, maka dengan definisi itu, pada semua
tingkatan ini, penjelasan rasional tidak dapat ditemukan. Tidak seperti molekul
DNA, yang setidaknya bisa kita pura-pura sedang mengejar proyek besar-besaran
yang kejam seperti gangster, sebuah elektron sama sekali tidak memiliki
kepentingan material untuk dikejar, bahkan untuk bertahan hidup. Tidak masuk
akal bersaing dengan elektron lain. Jika sebuah elektron bertindak bebas—jika
ia, seperti dikatakan Richard Feynman, “melakukan apa pun yang disukainya”—ia
hanya dapat bertindak bebas sebagai tujuan itu sendiri. Yang berarti bahwa di
dasar realitas fisik, kita menemukan kebebasan demi kebebasan itu sendiri—yang
juga berarti kita menemukan bentuk permainan yang paling dasar.
Apa yang tidak
bisa dijelaskan oleh psikolog evolusioner adalah mengapa kesenangan itu
menyenangkan.
Berenang
Bersama Ikan
Mari kita
bayangkan sebuah prinsip. Sebut saja prinsip kebebasan — atau, karena
konstruksi Latin cenderung lebih berbobot dalam hal-hal seperti itu, sebut saja
itu prinsip kebebasan ludis. Mari kita bayangkan untuk berpendapat bahwa
penggunaan kekuatan atau kapasitas entitas yang paling kompleks, setidaknya
dalam keadaan tertentu, akan cenderung menjadi tujuan itu sendiri. Jelas itu bukan
satu-satunya prinsip yang aktif di alam. Lainnya menarik cara lain. Tapi jika
tidak ada yang lain, itu akan membantu menjelaskan apa yang sebenarnya kita
amati, seperti mengapa, terlepas dari hukum kedua termodinamika, alam semesta
tampaknya menjadi semakin kompleks, bukannya berkurang. Psikolog evolusi
mengklaim bahwa mereka dapat menjelaskan—seperti judul sebuah buku baru-baru
ini—“mengapa seks itu menyenangkan”. Apa yang tidak bisa mereka jelaskan adalah
mengapa kesenangan itu menyenangkan. Ini bisa.
Saya tidak
menyangkal bahwa apa yang telah saya sajikan sejauh ini adalah penyederhanaan
yang biadab dari masalah yang sangat rumit. Saya bahkan tidak mengatakan bahwa
posisi yang saya sarankan di sini—bahwa ada prinsip permainan di dasar semua
realitas fisik—harus benar. Saya hanya akan bersikeras bahwa perspektif seperti
itu setidaknya sama masuk akalnya dengan spekulasi aneh yang tidak konsisten
yang saat ini dianggap sebagai ortodoksi, di mana alam semesta robot yang tidak
berakal tiba-tiba menghasilkan penyair dan filsuf entah dari mana. Saya pikir,
melihat permainan sebagai prinsip alam juga tidak berarti mengadopsi pandangan
utopis apa pun. Prinsip bermain dapat membantu menjelaskan mengapa seks itu
menyenangkan, tetapi juga dapat menjelaskan mengapa kekejaman itu menyenangkan.
(Seperti yang dapat dibuktikan oleh siapa pun yang pernah melihat kucing
bermain dengan tikus, banyak permainan hewan yang tidak terlalu baik.) Tapi itu
memberi kita alasan untuk melupakan dunia di sekitar kita.
Bertahun-tahun yang
lalu, ketika saya mengajar di Yale, saya kadang-kadang menugaskan sebuah bacaan
yang berisi kisah Tao yang terkenal. Saya menawarkan "A" otomatis
kepada siswa mana pun yang dapat memberi tahu saya mengapa baris terakhir masuk
akal. (Tidak ada yang pernah berhasil.)
Zhuangzi dan Huizi sedang berjalan-jalan di jembatan di atas Sungai
Hao, ketika yang pertama mengamati, “Lihat bagaimana ikan kecil melesat di
antara bebatuan! Begitulah kebahagiaan ikan.”
“Kamu bukan ikan,” kata Huizi, “bagaimana kamu bisa tahu apa yang
membuat ikan bahagia?”
"Dan kamu bukan aku," kata Zhuangzi, "bagaimana kamu
bisa tahu bahwa aku tidak tahu apa yang membuat ikan bahagia?"
"Jika saya, bukan Anda, tidak dapat mengetahui apa yang Anda
ketahui," jawab Huizi, "bukankah itu berarti Anda, bukan ikan, tidak
dapat mengetahui apa yang membuat ikan bahagia?"
Mari kita kembali, kata Zhuangzi, ke pertanyaan awal Anda. Anda
bertanya kepada saya bagaimana saya tahu apa yang membuat ikan bahagia. Fakta
yang Anda tanyakan menunjukkan bahwa Anda tahu saya tahu—seperti yang saya
ketahui, dari perasaan saya sendiri di jembatan ini.”
Anekdot
biasanya dianggap sebagai konfrontasi antara dua pendekatan dunia yang tidak
dapat didamaikan: ahli logika versus mistikus. Tetapi jika itu benar, lalu
mengapa Zhuangzi, yang menulisnya, menunjukkan dirinya dikalahkan oleh teman
ahli logikanya?
Setelah
memikirkan ceritanya selama bertahun-tahun, saya tersadar bahwa inilah intinya.
Bagaimanapun, Zhuangzi dan Huizi adalah sahabat terbaik. Mereka suka menghabiskan
berjam-jam berdebat seperti ini. Tentunya, itulah yang sebenarnya dimaksud
Zhuangzi. Kita masing-masing dapat memahami apa yang dirasakan satu sama lain
karena, berdebat tentang ikan, kita melakukan persis seperti yang dilakukan
ikan: bersenang-senang, melakukan sesuatu yang kita lakukan dengan baik hanya
untuk kesenangan melakukannya. Terlibat dalam bentuk permainan. Fakta bahwa
Anda merasa terdorong untuk mencoba mengalahkan saya dalam sebuah argumen, dan
sangat senang bisa melakukannya, menunjukkan bahwa premis yang Anda perdebatkan
pasti salah. Karena jika bahkan para filsuf dimotivasi terutama oleh kesenangan
semacam itu, oleh pelaksanaan kekuatan tertinggi mereka hanya demi
melakukannya, maka tentunya ini adalah prinsip yang ada di setiap tingkat
alam—itulah sebabnya saya juga dapat secara spontan mengidentifikasinya. , pada
ikan.
Zhuangzi benar.
Begitu juga June Thunderstorm. Pikiran kita hanyalah bagian dari alam.
Kita dapat memahami kebahagiaan ikan—atau semut, atau cacing kecil—karena yang mendorong
kita untuk berpikir dan berdebat tentang hal-hal tersebut, pada akhirnya,
adalah hal yang persis sama.
Bukankah itu
menyenangkan?
[1] Ini
istilah saya sendiri
[2] Istilah
kritik sosial yang menghina yang awalnya diterapkan pada pengusaha Amerika abad
ke-19 yang kaya dan berkuasa. Ist
[3] Masalah
Darwinisme Sosial maksudnya
[4] Ini
sebenarnya bersinggungan dengan utilitarian. Mengambil keuntungan utk mayoritas,
sebagai justifikasi keadilan.
Komentar
Posting Komentar