Pada prinsipnya, tidak ada batasan dalam memaafkan,
tidak ada ukuran, tidak ada moderasi, tidak ada ‘sampai pada titik apa?’. Tentu
saja, asalkan kita sepakat mengenai arti yang ‘tepat’ dari kata ini. Sekarang,
apa yang kita sebut ‘pengampunan’? Apa yang memerlukan ‘pengampunan’? Siapa
yang meminta, siapa yang meminta pengampunan? Mengukur tindakan pengampunan
sama sulitnya dengan mengukur pertanyaan-pertanyaan seperti itu, karena
beberapa alasan yang akan saya jelaskan dengan cepat.
Pertama, karena sikap ragu-ragulah yang terus
dipertahankan, terutama dalam perdebatan politik saat ini yang mengaktifkan
kembali dan menggantikan gagasan ini, maka sikap ragu-ragu tersebut tetap
dipertahankan di seluruh dunia. Pengampunan sering kali dikacaukan, terkadang
dengan cara yang diperhitungkan, dengan tema-tema yang terkait: alasan,
penyesalan, amnesti, resep, dll.; begitu banyak makna yang termasuk dalam
undang-undang, sebuah undang-undang pidana yang pada prinsipnya pengampunan
harus tetap heterogen dan tidak dapat direduksi.
Meskipun konsep pengampunan masih menjadi teka-teki, apakah
adegan, figur, bahasa yang coba diadaptasi adalah milik warisan agama (sebut
saja Ibrahim, untuk mempertemukan Yudaisme, Kristen, dan Islam). Tradisi ini –
yang kompleks dan berbeda-beda, bahkan konfliktual – bersifat unik dan sedang
menuju universalisasi melalui teater pengampunan tertentu yang diterapkan atau
diungkap.
Dari sini – dan ini merupakan salah satu benang
panduan dalam seminar saya mengenai sikap memaafkan (dan sumpah palsu) –
dimensi dari sikap memaafkan cenderung hilang dengan sendirinya dalam arus
globalisasi ini, dan dengan adanya semua ukuran tersebut, maka batasan
konseptual apa pun. Dalam semua adegan pertobatan, pengakuan, pengampunan, atau
permintaan maaf yang telah berlipat ganda dalam kancah geopolitik sejak perang
terakhir, dan dengan cepat dalam beberapa tahun terakhir, kita melihat tidak
hanya individu, namun juga seluruh komunitas, perusahaan profesional,
perwakilan hierarki gerejawi, penguasa, dan kepala negara meminta
'pengampunan'. Mereka melakukan hal ini dalam bahasa Ibrahim yang bukan (dalam
kasus Jepang atau Korea, misalnya) bahasa yang menjadi agama dominan di
masyarakat mereka, namun sudah menjadi idiom universal dalam bidang hukum,
politik, ekonomi, atau diplomasi: sekaligus agen dan gejala internasionalisasi
ini. Menjamurnya adegan pertobatan, atau meminta ‘pengampunan’, tidak diragukan
lagi, menandakan urgensi universal dalam mengingat: kita perlu kembali ke masa
lalu; dan tindakan mengingat, menuduh diri sendiri, 'pertobatan', penampilan
[perbandingan] ini pada saat yang sama perlu dilakukan di luar yurisdiksi
hukum, atau yurisdiksi Negara-Bangsa. Lalu kita bertanya pada diri sendiri, apa
yang terjadi pada skala ini. Caranya banyak sekali. Salah satu diantaranya
secara konsisten merujuk pada serangkaian peristiwa luar biasa,
peristiwa-peristiwa yang sebelum dan selama Perang Dunia Kedua dimungkinkan,
dalam hal apa pun 'diizinkan', oleh Pengadilan Nuremberg, lembaga internasional
yang memiliki konsep yuridis seperti 'kejahatan terhadap kemanusiaan'. Terdapat
peristiwa ‘performatif’ yang cakupannya masih sulit untuk ditafsirkan.
Dari sini – dan ini merupakan salah satu benang
panduan dalam seminar saya mengenai sikap memaafkan (dan sumpah palsu) –
dimensi dari sikap memaafkan cenderung hilang dengan sendirinya dalam arus
globalisasi ini, dan dengan adanya semua ukuran tersebut, maka batasan
konseptual apa pun. Dalam semua adegan pertobatan, pengakuan, pengampunan, atau
permintaan maaf yang telah berlipat ganda dalam kancah geopolitik sejak perang
terakhir, dan dengan cepat dalam beberapa tahun terakhir, kita melihat tidak
hanya individu, namun juga seluruh komunitas, perusahaan profesional,
perwakilan hierarki gerejawi, penguasa, dan kepala negara meminta
'pengampunan'. Mereka melakukan hal ini dalam bahasa Ibrahim yang bukan (dalam
kasus Jepang atau Korea, misalnya) bahasa yang menjadi agama dominan di
masyarakat mereka, namun sudah menjadi idiom universal dalam bidang hukum,
politik, ekonomi, atau diplomasi: sekaligus agen dan gejala internasionalisasi
ini. Menjamurnya adegan pertobatan, atau meminta ‘pengampunan’, tidak diragukan
lagi, menandakan urgensi universal dalam mengingat: kita perlu kembali ke masa
lalu; dan tindakan mengingat, menuduh diri sendiri, 'pertobatan', penampilan
[perbandingan] ini pada saat yang sama perlu dilakukan di luar yurisdiksi
hukum, atau yurisdiksi Negara-Bangsa. Lalu kita bertanya pada diri sendiri, apa
yang terjadi pada skala ini. Caranya banyak sekali. Salah satu diantaranya
secara konsisten merujuk pada serangkaian peristiwa luar biasa,
peristiwa-peristiwa yang sebelum dan selama Perang Dunia Kedua dimungkinkan,
dalam hal apa pun 'diizinkan', oleh Pengadilan Nuremberg, lembaga internasional
yang memiliki konsep yuridis seperti 'kejahatan terhadap kemanusiaan'. Terdapat
peristiwa ‘performatif’ yang cakupannya masih sulit untuk ditafsirkan.
Sekalipun kata-kata seperti ‘kejahatan terhadap
kemanusiaan’ kini beredar dalam bahasa sehari-hari. Peristiwa itu sendiri
diproduksi dan disahkan oleh komunitas internasional pada tanggal dan angka
yang ditentukan oleh sejarahnya. Hal ini tumpang tindih namun tidak dikacaukan
dengan sejarah penegasan kembali hak asasi manusia, atau Deklarasi Hak Asasi
Manusia yang baru. Transformasi semacam ini menyusun ruang teatrikal di mana
pengampunan agung, adegan besar pertobatan yang menjadi perhatian kita, dimainkan,
dengan tulus atau tidak. Seringkali, dalam sandiwaranya, ia mempunyai ciri-ciri
sebuah kejang besar – beranikah kita mengatakan sebuah dorongan yang
hingar-bingar? Untungnya, hal ini juga merespons gerakan yang ‘baik’. Namun,
simulacra, ritual otomatis, kemunafikan, perhitungan, atau mimikri seringkali
menjadi bagiannya, dan mengundang parasit ke dalam upacara kesalahan ini.
Inilah umat manusia yang terguncang oleh suatu gerakan yang ingin agar dirinya
memiliki suara bulat; Inilah umat manusia yang akan mengklaim diri mereka
sendiri secara serentak, secara terbuka dan spektakuler, atas semua kejahatan
yang dilakukan terhadap dirinya sendiri, ‘melawan kemanusiaan’. Karena jika
kita mulai menyalahkan diri kita sendiri, saat meminta pengampunan, atas semua kejahatan
di masa lalu terhadap kemanusiaan, maka tidak akan ada lagi orang yang tidak
bersalah di muka bumi ini – dan oleh karena itu tidak ada seorang pun yang
berhak menghakimi atau menengahi. Kita semua adalah pewaris, setidaknya,
orang-orang atau peristiwa-peristiwa yang, secara hakiki, bersifat batiniah,
dan tidak dapat dihapuskan, ditandai dengan kejahatan terhadap kemanusiaan.
Kadang-kadang peristiwa-peristiwa ini, pembunuhan besar-besaran, terorganisir,
dan kejam, yang mungkin merupakan sebuah revolusi, Revolusi besar yang kanonik
dan ‘sah’, adalah peristiwa-peristiwa yang memungkinkan munculnya konsep-konsep
seperti hak asasi manusia, atau kejahatan terhadap kemanusiaan.
Apakah kita melihat di sini sebuah kemajuan besar,
sebuah transformasi bersejarah, atau sebuah konsep yang masih belum jelas
batasannya, rapuh pada fondasinya (atau keduanya pada saat yang sama – saya
sendiri akan cenderung seperti itu), fakta ini tidak bisa dipungkiri. ditolak:
konsep 'kejahatan terhadap kemanusiaan' masih menjadi sorotan seluruh
geopolitik pengampunan. Ia melengkapinya dengan wacana dan legitimasinya. Ambil
contoh yang mencolok dari Komite Kebenaran dan Rekonsiliasi di Afrika Selatan.
Hal ini tetap unik meskipun ada beberapa analogi, hanya analogi, beberapa
preseden di Amerika Selatan, terutama di Chile. Nah, apa yang menjadi
pembenaran terakhirnya, yaitu pernyataan legitimasi komisi ini, adalah
definisi, yang diberikan oleh komunitas internasional dalam perwakilannya di
PBB, mengenai Apartheid sebagai sebuah ‘kejahatan terhadap kemanusiaan’.
Gejolak yang saya bicarakan saat ini akan mengambil
bentuk sebuah pertobatan, sebuah pertobatan yang nyata dan cenderung bersifat
universal: menuju globalisasi. Karena jika, menurut saya, konsep kejahatan
terhadap kemanusiaan adalah tuduhan utama dari tuduhan diri sendiri, pertobatan
dan permintaan maaf; jika, sebaliknya, hanya kesucian manusia yang pada
akhirnya dapat membenarkan konsep ini (dalam logika ini, tidak ada yang lebih
buruk daripada kejahatan terhadap kemanusiaan dan hak asasi manusia); jika kesakralan
ini menemukan maknanya dalam ingatan Ibrahim mengenai agama-agama dalam Kitab,
dan dalam penafsiran Yahudi, namun terutama penafsiran Kristen mengenai
‘sesama’ atau ‘sesama manusia’; jika, dari sini, kejahatan terhadap kemanusiaan
adalah kejahatan terhadap apa yang paling suci dalam kehidupan, dan dengan
demikian sudah melawan keilahian dalam diri manusia, dalam ciptaan Tuhan atau
buatan manusia oleh Tuhan (kematian manusia dan kematian Tuhan di sini akan
menunjukkan kejahatan yang sama), maka 'globalisasi' pengampunan menyerupai
sebuah adegan pengakuan dosa yang sangat besar yang sedang berlangsung, dengan
demikian sebuah pengakuan konversi yang terjadi secara tiba-tiba, sebuah proses
Kristenisasi yang tidak lagi dibutuhkan oleh gereja Kristen.
Jika, seperti yang baru saja saya kemukakan, bahasa
seperti itu menggabungkan dan mengakumulasi tradisi-tradisi yang kuat di
dalamnya (budaya 'Abraham' dan humanisme filosofis, dan lebih tepatnya
kosmopolitanisme yang lahir dari cangkokan ketabahan dengan Kekristenan
Paulus), mengapa hal itu terjadi saat ini? memaksakan diri pada budaya-budaya
yang tidak berasal dari Eropa atau asal-usul 'alkitabiah'? Saya memikirkan
adegan di mana Perdana Menteri Jepang ‘meminta maaf’ kepada orang Korea dan
Tiongkok atas kekerasan di masa lalu. Dia menyampaikan ‘permintaan maaf yang
tulus’2 atas namanya sendiri, [pada pandangan pertama] tanpa melibatkan Kaisar
sebagai kepala negara, namun seorang Perdana Menteri selalu melibatkan lebih
dari sekedar orang pribadi. Baru-baru ini, telah terjadi negosiasi nyata, kali
ini resmi dan serius, antara pemerintah Jepang dan Korea Selatan mengenai hal
ini. Akan ada reparasi dan reorientasi politik. Negosiasi ini, seperti yang
hampir selalu terjadi, bertujuan untuk menghasilkan rekonsiliasi (nasional atau
internasional) yang mendukung normalisasi. Bahasa pengampunan yang digunakan
untuk mencapai tujuan akhir yang ditentukan sama sekali tidak murni dan tidak
memihak. Seperti lazimnya terjadi dalam politik.
Saya akan mengambil risiko dengan proposisi ini:
setiap kali pengampunan bertujuan untuk mencapai tujuan akhir, baik itu yang
mulia dan spiritual (penebusan atau penebusan, rekonsiliasi, keselamatan),
setiap kali pengampunan bertujuan untuk membangun kembali suatu keadaan normal
(sosial, nasional, politik, psikologis) dengan cara berkabung, dengan beberapa
terapi atau ekologi ingatan, maka 'pengampunan' itu tidaklah murni – begitu
pula konsepnya. Pengampunan bukanlah sesuatu yang normal, normatif, dan normal.
Hal ini harus tetap luar biasa dan luar biasa, dalam menghadapi hal-hal yang
mustahil: seolah-olah hal tersebut mengganggu jalannya temporalitas sejarah
yang biasa.
Dari sudut pandang ini, kita perlu menginterogasi apa
yang disebut dengan globalisasi, dan yang saya sebut dengan globalatinisasi –
untuk memperhitungkan pengaruh Kekristenan Roma yang saat ini terlalu
menentukan semua bahasa hukum, politik, dan bahkan penafsiran atas apa yang
ada. disebut 'kembalinya umat beragama'. Tidak ada dugaan kekecewaan, tidak ada
sekularisasi yang bisa menghentikannya. Di sisi lain.
II
Untuk mendekati konsep pengampunan saat ini, logika
dan akal sehat setuju dengan paradoks ini: menurut saya, perlu untuk memulai
dari fakta bahwa, ya, ada hal yang tidak dapat dimaafkan. Bukankah ini
satu-satunya hal yang perlu dimaafkan? Satu-satunya hal yang membutuhkan
pengampunan? Jika seseorang hanya bersedia mengampuni apa yang tampaknya bisa
diampuni, yang oleh gereja disebut sebagai ‘dosa ringan’, maka gagasan tentang
pengampunan akan hilang. Kalau ada yang perlu dimaafkan, itu yang dalam bahasa
agama disebut dosa berat, paling buruk, kejahatan atau kerugian yang tidak bisa
diampuni. Dari situlah muncul aporia, yang dapat digambarkan dalam
formalitasnya yang kering dan keras kepala, tanpa belas kasihan: pengampunan
hanya mengampuni yang tidak bisa dimaafkan. Seseorang tidak bisa, atau tidak
seharusnya, memaafkan; yang ada hanya pengampunan, jika ada, jika ada yang
tidak bisa dimaafkan. Dengan kata lain, pengampunan harus dinyatakan sebagai
suatu ketidakmungkinan. Hal itu hanya mungkin dilakukan dengan melakukan hal
yang mustahil. Sebab, pada abad ini, kejahatan-kejahatan yang mengerikan (yang
pada waktu itu 'tidak dapat dimaafkan') tidak hanya telah dilakukan – yang
mungkin bukan hal yang baru – namun telah menjadi terlihat, diketahui,
diceritakan, diberi nama, diarsipkan oleh 'hati nurani universal' yang memiliki
informasi yang lebih baik dari sebelumnya. ; karena kejahatan-kejahatan ini,
yang mungkin kejam dan masif, tampaknya dapat dihindari, atau karena seseorang
telah berusaha untuk membuat kejahatan-kejahatan tersebut terlepas, dalam
jumlah yang sangat besar, dari ukuran keadilan manusia, maka seruan untuk
memaafkan muncul dengan sendirinya (oleh kejahatan yang tidak dapat dimaafkan).
sendiri!) diaktifkan kembali, dimotivasi ulang, dipercepat.
Ketika undang-undang tahun 1964 disahkan, yang
ditentukan dalam
Perancis tentang ketidakjelasan kejahatan terhadap
kemanusiaan, a
perdebatan dibuka. Saya perhatikan sekilas bahwa
konsep yuridis tentang hal yang tidak dapat dimaafkan sama sekali tidak setara
dengan konsep non-yuridis tentang hal yang tidak dapat dimaafkan. Seseorang
dapat mempertahankan impreskripbilitas suatu kejahatan, tidak memberikan
batasan terhadap jangka waktu dakwaan atau kemungkinan tindakannya di hadapan
hukum, sambil tetap memaafkan orang yang bersalah. Sebaliknya, seseorang dapat
membebaskan atau menunda penghakiman namun menolak untuk memaafkan. Tetap saja
bahwa keunikan konsep impreskripbilitas (berlawanan dengan 'resep', yang
memiliki persamaan dalam sistem hukum Barat lainnya, hukum Amerika, misalnya)
mungkin berasal dari apa yang juga diperkenalkannya, seperti pengampunan atau
hal yang tidak dapat dimaafkan, semacam itu. tentang keabadian atau
transendensi, cakrawala apokaliptik dari penghakiman akhir: dalam hukum di luar
hukum, dalam sejarah di luar sejarah. Ini adalah poin yang sangat penting dan
sulit. Dalam teks polemik yang diberi judul 'L'Imprescriptible', Jankélévitch
menyatakan bahwa tidak akan ada pertanyaan mengenai pengampunan atas kejahatan
terhadap kemanusiaan, terhadap kemanusiaan manusia: bukan terhadap 'musuh'
(politik, agama, ideologi) , tapi melawan apa yang menjadikan manusia menjadi manusia
– yaitu, melawan kekuatan pengampunan itu sendiri. Dengan cara serupa, Hegel,
pemikir besar mengenai “pengampunan” dan “rekonsiliasi”, mengatakan bahwa
segala sesuatu dapat dimaafkan kecuali kejahatan terhadap roh, yaitu melawan
kekuatan rekonsiliasi dari pengampunan. Mengenai, tentu saja, Shoah,
Jankélévitch terutama menekankan argumen lain, yang menurut pendapatnya sangat
menentukan: dalam kasus ini, yang dimaksud adalah pertanyaan tentang
pengampunan, karena para penjahat tidak meminta pengampunan. Mereka tidak
menyadari kesalahan mereka, dan tidak menunjukkan penyesalan. Setidaknya
itulah, mungkin sedikit lebih cepat, yang dipertahankan oleh Jankélévitch
Namun demikian, saya akan tergoda untuk menentang
logika pertukaran yang bersyarat ini, anggapan ini, yang begitu tersebar luas,
yang menurutnya pengampunan hanya dapat dipertimbangkan jika diminta, dalam
adegan pertobatan yang sekaligus membuktikan kebenarannya. kesadaran akan
kesalahan, transformasi orang yang bersalah, dan setidaknya kewajiban tersirat
untuk melakukan segalanya untuk menghindari kembalinya kejahatan. Di sini
terdapat transaksi ekonomi yang, pada saat yang sama, menegaskan dan bertentangan
dengan tradisi Ibrahim yang sedang kita bicarakan. Penting untuk menganalisis
pada dasarnya ketegangan yang ada di jantung warisan antara, di satu sisi,
gagasan yang juga merupakan tuntutan atas pengampunan tanpa syarat, murah hati,
tak terbatas, dan ekonomis yang diberikan kepada orang yang bersalah sebagai
orang yang bersalah, tanpa pendamping, bahkan bagi mereka yang tidak bertobat
atau meminta pengampunan, dan di sisi lain, seperti yang disaksikan oleh
sejumlah besar teks melalui banyak penyempurnaan dan kesulitan semantik,
pengampunan bersyarat sebanding dengan pengakuan kesalahan, pertobatan,
transformasi dosa. pendosa yang kemudian secara eksplisit meminta pengampunan.
Dan siapa sejak saat itu tidak lagi bersalah terus menerus, tetapi sudah menjadi
orang lain, dan lebih baik dari yang bersalah. Sejauh ini, dan dalam kondisi
ini, bukan lagi orang yang bersalah yang diampuni. Salah satu pertanyaan yang
tidak dapat dipisahkan dari hal ini, dan yang juga menarik minat saya,
berkaitan dengan esensi warisan. Apa yang dimaksud dengan pewarisan bila dalam
warisan terdapat perintah yang bersifat rangkap dan bertentangan? Sebuah
perintah yang perlu diorientasikan kembali, ditafsirkan secara aktif dan
performatif, namun ditafsirkan dalam ketidakjelasan, seolah-olah kita harus
menemukan kembali ingatan, tanpa norma atau kriteria yang telah ditetapkan
sebelumnya?
Meskipun saya sangat mengagumi Jankélévitch, dan
meskipun saya memahami apa yang menginspirasi kemarahan orang-orang adil ini,
saya mengalami kesulitan untuk mengikutinya. Sebagai contoh, ketika ia
melipatgandakan kutukan terhadap hati nurani yang baik dari 'orang Jerman',
atau ketika ia mengamuk melawan keajaiban ekonomi dari Mark dan kecabulan dari
hati nurani yang baik, namun terutama ketika ia membenarkan penolakannya untuk
memaafkan dengan fakta. , tapi yang terpenting adalah tuduhan tidak adanya pertobatan.
Ringkasnya, ia mengatakan, 'Jika mereka memulai dengan pertobatan, dengan
meminta pengampunan, maka kita bisa saja membayangkan memberikannya kepada
mereka, namun bukan itu masalahnya.' Saya mempunyai lebih banyak masalah yang
mengikuti di sini karena dalam apa yang ia sendiri sebut sebagai pengampunan.
dalam 'buku filsafat', Le Pardon, yang diterbitkan sebelumnya, Jankélévitch
lebih menerima gagasan pengampunan mutlak. Dia mengaku pada saat itu sebagai
inspirasi Yahudi, dan terutama Kristen. Dia bahkan berbicara tentang pentingnya
cinta dan 'etika hiperbolik': sebuah etika yang melampaui hukum, norma, atau
kewajiban apa pun. Etika di luar etika, mungkin ada tempat yang tidak dapat
ditemukan dalam hal pengampunan. Namun demikian, pada saat itu, dan kontradiksinya
masih ada, Jankélévitch tidak mengakui pengampunan tanpa syarat, yang akan
diberikan bahkan kepada orang yang tidak memintanya.
untuk itu. Inti argumen dalam 'L'Imprescriptible' dan
di bagian berjudul 'To Forgive?' adalah bahwa singularitas Shoah mencapai
dimensi yang tidak dapat dijelaskan. Namun, bagi yang tidak bisa dimaafkan,
tidak ada pengampunan yang mungkin menurut Jankélévitch, tidak ada pengampunan
yang memiliki arti [sens], yang masuk akal [sens]. Bagi aksioma tradisi yang
umum dan dominan, yang terakhir, dan menurut saya, yang paling problematis,
adalah bahwa pengampunan harus mempunyai makna. Dan makna ini harus ditentukan
berdasarkan keselamatan, rekonsiliasi, penebusan, penebusan, bahkan
pengorbanan. Bagi Jankélévitch, segera setelah seseorang tidak dapat lagi
menghukum penjahat dengan 'hukuman yang sebanding dengan kejahatannya' dan
'hukumannya menjadi hampir acuh tak acuh', maka hal ini merupakan masalah yang
'tidak dapat dimaafkan' – ia juga mengatakan, 'yang tidak dapat diperbaiki' (
sebuah kata yang digunakan Chirac dalam deklarasi terkenalnya mengenai
kejahatan terhadap orang-orang Yahudi di bawah pemerintahan Vichy: 'Prancis
pada hari itu melakukan hal yang tidak dapat diperbaiki'). Dari hal yang tidak
dapat dimaafkan atau tidak dapat diperbaiki, Jankélévitch menyimpulkan hal yang
tidak dapat dimaafkan. Dan seseorang tidak memaafkan, menurutnya, hal yang
tidak dapat dimaafkan. Hubungan ini tampaknya tidak saya ikuti. Karena alasan
yang saya berikan (pengampunan apakah yang hanya mengampuni orang yang dapat
dimaafkan?) dan karena logika ini terus menyiratkan bahwa pengampunan tetap
berkorelasi dengan penghakiman dan padanannya dengan kemungkinan hukuman,
dengan kemungkinan penebusan, dengan 'yang dapat ditebus. '.
Jankélévitch tampaknya menganggap dua hal sebagai hal
yang wajar (seperti yang dilakukan Arendt, misalnya, dalam The Human
Condition):
1 Pengampunan harus didasarkan pada kemungkinan yang
bersifat manusiawi – Saya menekankan pada dua kata ini, dan yang terpenting
adalah fitur antropologis yang menentukan segalanya (karena pada akhirnya akan
selalu tentang mengetahui apakah pengampunan adalah suatu kemungkinan atau
tidak, atau bahkan sebuah fakultas, jadi 'aku bisa' yang berdaulat, dan
kekuatan manusia atau tidak); 2 Kemungkinan manusiawi ini berkorelasi dengan
kemungkinan hukuman – bukan untuk membalas dendam, yang merupakan sesuatu yang
berbeda, yang mana pengampunan bahkan lebih asing lagi, namun untuk menghukum
sesuai dengan hukum. ‘Hukuman’, kata Arendt, ‘memiliki kesamaan dengan
pengampunan, karena hukuman cenderung memberikan batasan pada sesuatu yang
tanpa intervensi dapat berlanjut tanpa batas waktu. Oleh karena itu, hal ini
sangat penting; ini adalah elemen struktural dalam urusan manusia [huruf miring
saya], bahwa manusia tidak akan mampu memaafkan apa yang tidak dapat mereka
hukum, dan bahwa mereka tidak akan mampu menghukum apa yang dinyatakan sebagai
hal yang tidak dapat dimaafkan.’
Oleh karena itu, dalam 'L'Imprescriptible', dan bukan
di Le Pardon, Jankélévitch menempatkan dirinya dalam pertukaran itu, dalam
simetri antara menghukum dan memaafkan: pengampunan tidak lagi memiliki makna
ketika kejahatan telah menjadi, seperti Shoah, 'tidak dapat dijelaskan', 'tidak
dapat diperbaiki', di luar proporsi ukuran manusia. ‘Pengampunan mati di kamp
kematian’, katanya. Ya. Kecuali hal itu hanya menjadi mungkin pada saat hal itu
tampak mustahil. Sebaliknya, sejarahnya akan dimulai dengan hal yang tidak
dapat dimaafkan.
Bukan atas nama kemurnian etika atau spiritual saya
menekankan kontradiksi ini pada inti warisan, dan pada perlunya menjaga rujukan
pada pengampunan yang tidak ekonomis dan tanpa syarat: melampaui pertukaran dan
bahkan cakrawala penebusan. atau rekonsiliasi. Jika saya berkata, ‘Saya
memaafkanmu dengan syarat, dengan meminta maaf, kamu telah berubah dan tidak
lagi sama’, apakah saya memaafkan? Apa yang saya maafkan? Dan siapa? Apa dan
siapa? Sesuatu atau seseorang? Ini adalah ambiguitas sintaksis pertama yang
akan menyita perhatian kita untuk waktu yang lama. Antara pertanyaan ‘siapa?’
dan pertanyaan ‘apa?’. Apakah seseorang memaafkan sesuatu, kejahatan,
kesalahan, kesalahan, yaitu suatu tindakan atau momen yang tidak melelahkan
orang yang dituduh, dan pada batasnya tidak menjadi bingung dengan orang yang
bersalah, yang dengan demikian tetap tidak dapat direduksi ke dalamnya? ? Atau
lebih tepatnya, apakah seseorang memaafkan seseorang, secara mutlak, tidak lagi
menandai batas antara cedera, momen kesalahannya, dan di sisi lain orang
tersebut dianggap bertanggung jawab atau bersalah? Dan dalam kasus terakhir
(pertanyaan 'siapa?') apakah seseorang meminta pengampunan dari korbannya, atau
suatu saksi mutlak, dari Tuhan, dari Tuhan tersebut, misalnya, yang memerintahkan
untuk mengampuni (orang) yang lain agar pantas untuk diampuni. dimaafkan secara
bergantian? (Gereja Perancis memohon ampun kepada Tuhan; ia tidak bertobat
secara langsung atau hanya dihadapan masyarakat, atau dihadapan para korban,
misalnya masyarakat Yahudi yang mereka anggap hanya sebagai saksi, namun secara
publik memang benar, atas pengampunan yang diminta dengan sebenar-benarnya.
Tuhan, dll.) Saya harus membiarkan pertanyaan-pertanyaan besar ini terbuka.
III
Maka bayangkanlah Aku mengampuni dengan syarat orang
yang bersalah bertobat, memperbaiki tingkah lakunya, memohon ampun, dan dengan
demikian akan digantikan dengan kewajiban yang baru, dan sejak saat itu ia
tidak lagi sama persis dengan orang yang memaafkan. ditemukan bersalah. Dalam
hal ini, masih bisakah seseorang berbicara tentang pengampunan? Ini akan
terlalu sederhana bagi kedua belah pihak: seseorang memaafkan orang lain selain
pihak yang bersalah. Agar ada pengampunan, seseorang tidak boleh sebaliknya
mengampuni kesalahan dan kesalahannya, dimana yang satu dan yang lainnya tetap
tidak dapat diubah seperti kejahatan, sama seperti kejahatan itu sendiri, dan
mampu terulang kembali, tanpa dapat dimaafkan. tanpa transformasi, tanpa
perbaikan, tanpa pertobatan atau janji? Tidakkah seseorang harus berpendapat
bahwa tindakan pengampunan yang sesuai dengan namanya, jika memang ada, harus
memaafkan hal yang tidak dapat dimaafkan, dan tanpa syarat? Dan apakah sikap
tanpa syarat tersebut juga tertulis, seperti kebalikannya, yaitu syarat
pertobatan, dalam warisan ‘kita’? Bahkan jika kemurnian radikal ini tampak
berlebihan, hiperbolik, gila? Karena jika saya mengatakan, menurut pendapat
saya, bahwa pengampunan itu gila, dan bahwa pengampunan harus tetap merupakan kegilaan
atas hal-hal yang mustahil, hal ini tentu saja bukan berarti mengecualikan atau
mendiskualifikasi hal tersebut. Bahkan, mungkin, satu-satunya hal yang muncul,
yang mengejutkan, seperti sebuah revolusi, jalannya sejarah, politik, dan hukum
yang biasa. Karena itu berarti masih heterogen terhadap tatanan politik atau
yuridis yang lazim dipahami.
Dalam pengertian umum, seseorang tidak akan pernah
bisa menemukan politik atau undang-undang tentang pengampunan. Dalam semua
situasi geopolitik yang telah kita bicarakan, kata yang paling sering
disalahgunakan adalah ‘memaafkan’. Karena hal ini selalu berkaitan dengan
negosiasi yang kurang lebih diakui, dengan transaksi yang telah diperhitungkan,
dengan kondisi dan, seperti yang dikatakan Kant, dengan keharusan hipotetis.
Transaksi ini tentu saja tampak terhormat; misalnya, atas nama 'rekonsiliasi
nasional', ungkapan yang dilontarkan de Gaulle, Pompidou, dan Mitterand, pada
saat mereka merasa perlu mengambil tanggung jawab untuk menghapus hutang dan
kejahatan di masa lalu. , di bawah Pendudukan atau selama perang Aljazair. Di
Perancis, pejabat politik tertinggi sering menggunakan bahasa yang sama:
rekonsiliasi perlu dilakukan melalui amnesti, dan dengan demikian membangun
kembali persatuan nasional.
Ini adalah motif utama semua kepala negara dan Perdana
Menteri Perancis sejak Perang Dunia Kedua, tanpa kecuali. Ini benar-benar
merupakan bahasa dari mereka yang, setelah momen pembersihan pertama,
memutuskan untuk memberikan amnesti besar pada tahun 1951 atas kejahatan yang
dilakukan pada masa Pendudukan. Suatu malam saya mendengar (saya mengutip dari
ingatan) Tuan Cavaillet mengatakan bahwa dia, sebagai anggota parlemen, telah
memilih undang-undang amnesti tahun 1951 karena hal itu perlu, katanya, ‘untuk
mengetahui cara melupakan’; terutama pada saat itu, Cavaillet menegaskan dengan
tegas, bahwa bahaya komunis dirasakan sebagai hal yang paling mendesak. Penting
untuk membawa kembali ke dalam komunitas nasional semua orang yang
anti-komunis, yang beberapa tahun sebelumnya menjadi kolaborator, mengambil
risiko dikucilkan oleh undang-undang yang terlalu ketat dan pembersihan yang
tidak cukup membuat pelupa. Memperbaiki persatuan nasional berarti
mempersenjatai kembali seluruh kekuatan yang ada dalam pertempuran yang akan
terus berlanjut, kali ini dalam masa damai, atau dalam perang yang disebut
perang dingin. Selalu ada kalkulasi strategis atau politis dalam sikap murah
hati seseorang yang menawarkan rekonsiliasi atau amnesti, dan kalkulasi ini
perlu selalu diintegrasikan ke dalam analisis kita. ‘Rekonsiliasi nasional’:
ini adalah, seperti yang saya katakan, bahasa eksplisit de Gaulle ketika dia
kembali untuk pertama kalinya ke Vichy dan menyampaikan di sana wacana terkenal
tentang persatuan dan kesatuan Perancis; ini benar-benar wacana Pompidou, yang
juga berbicara, dalam konferensi pers terkenal, tentang ‘rekonsiliasi nasional’
dan perpecahan diatasi, ketika dia mengampuni Touvier; ini sekali lagi
merupakan bahasa Mitterand ketika dia menyatakan, dalam beberapa kesempatan,
bahwa dia adalah penjamin persatuan nasional, dan tepatnya ketika dia menolak
untuk menyatakan kesalahan Perancis di bawah Vichy (yang dia kualifikasi,
seperti Anda tahu, sebagai negara yang tidak sah). atau kekuasaan
non-representasional, yang diambil alih oleh minoritas ekstremis, meskipun kita
tahu situasinya lebih rumit, dan tidak hanya dari sudut pandang formal dan
hukum, tapi mari kita tinggalkan ini). Sebaliknya, ketika sebuah negara dapat,
tanpa mengambil risiko, mendukung perpecahan kecil, atau bahkan mendapati
kesatuannya diperkuat oleh cobaan, dengan membuka arsip, dengan mencabut
penindasan, maka perhitungan lain akan mendiktekan penggabungan pada apa yang
disebut 'tugas mengingat' dengan cara yang lebih ketat dan public.
Kekhawatirannya selalu sama: memastikan bahwa bangsa
ini dapat bertahan dari perselisihannya, bahwa traumatisme memberi jalan bagi
upaya berkabung, dan bahwa Negara-Bangsa tidak dikalahkan oleh kelumpuhan.
Namun meskipun hal ini bisa dibenarkan, keharusan ‘ekologis’ terhadap kesehatan
sosial dan politik ini tidak ada hubungannya dengan ‘pengampunan’, yang jika
dibicarakan dalam istilah-istilah ini akan dianggap terlalu enteng. Pengampunan
tidak berarti demikian, dan hal ini tidak boleh berarti sebuah terapi
rekonsiliasi. Mari kita kembali ke contoh luar biasa di Afrika Selatan. Saat
masih di penjara, Mandela yakin bahwa dirinyalah yang harus mengambil keputusan
untuk menegosiasikan prinsip prosedur amnesti. Pertama-tama, untuk mengizinkan
kembalinya orang-orang buangan ANC. Dan mengingat rekonsiliasi nasional yang
tanpanya negara ini akan terperosok dalam api dan darah karena balas dendam.
Namun tidak lebih dari sekedar pembebasan, penarikan kasus [non-lieu], atau
bahkan ‘grace’ (pengecualian yuridis-politik yang akan kita bicarakan lagi),
amnesti tidak berarti ‘pengampunan’. Namun, ketika Desmond Tutu ditunjuk
sebagai presiden Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi, ia mengkristenkan bahasa
lembaga yang secara unik ditujukan untuk menangani kejahatan bermotif 'politik'
(masalah besar yang tidak akan saya bahas di sini, sama seperti saya tidak akan
menganalisis kompleksitasnya. struktur komisi tersebut dibandingkan dengan
lembaga-lembaga hukum dan acara pidana lain yang mengikuti jalannya). Dengan
niat baik dan kebingungan, menurut saya, Tutu, seorang uskup agung Anglikan,
memperkenalkan kosakata pertobatan dan pengampunan. Dia dicela karena hal ini,
antara lain, oleh segmen komunitas kulit hitam non-Kristen. Tanpa berbicara
tentang besarnya risiko penerjemahan, yang hanya bisa saya kemukakan di sini,
namun, seperti halnya penggunaan bahasa itu sendiri, menyangkut aspek kedua
dari pertanyaan Anda: apakah adegan pengampunan bersifat tatap muka pribadi,
atau apakah hal itu memerlukan tindakan? beberapa mediasi institusional? (Dan
bahasa, kata-kata itu sendiri, merupakan lembaga perantara pertama di sini.)
Oleh karena itu, pada prinsipnya, agar selalu
mengikuti tradisi Ibrahim, pengampunan harus mencakup dua hal: pihak yang
bersalah (‘pelaku’4 seperti yang mereka katakan di Afrika Selatan) dan pihak
yang menjadi korban. Begitu ada pihak ketiga yang campur tangan, kita bisa
kembali berbicara tentang amnesti, rekonsiliasi, reparasi, dan sebagainya,
namun tentu saja bukan pengampunan murni dalam arti sempit. Statuta Komisi
Kebenaran dan Rekonsiliasi sangat ambigu mengenai hal ini, seperti halnya
wacana Tutu, yang terombang-ambing antara logika 'pengampunan' non-penal dan
non-reparatif (dia menyebutnya 'restoratif') dan logika yudisial tentang
amnesti. . Kita harus menganalisis dengan cermat ketidakstabilan yang
samar-samar dari semua penafsiran diri ini. Mengutamakan kerancuan antara
tatanan pengampunan dan tatanan keadilan, namun juga tentu saja menyalahgunakan
heterogenitasnya, serta fakta bahwa waktu pengampunan luput dari proses
peradilan, terlebih lagi selalu ada kemungkinan untuk meniru adegan 'segera'. dan
pengampunan kuasi-otomatis untuk menghindari keadilan. Kemungkinan penghitungan
ini selalu terbuka, dan banyak contoh yang dapat diberikan. Dan contoh
tandingan. Tutu menceritakan bahwa suatu hari seorang perempuan kulit hitam
datang untuk memberikan kesaksian di hadapan Komisi. Suaminya dibunuh oleh
penyiksa yang merupakan petugas polisi. Dia berbicara dalam bahasanya, salah
satu dari sebelas bahasa yang secara resmi diakui oleh Konstitusi. Tutu
menafsirkan dan menerjemahkan, dalam idiom Kristennya (Anglo-Anglikan),
kira-kira seperti ini: ‘Komisi atau pemerintah tidak bisa memaafkan. Hanya
saya, pada akhirnya, yang bisa melakukannya. (Dan saya belum siap untuk
memaafkan.)’
Ini adalah kata-kata yang sangat sulit untuk didengar.
Perempuan korban ini, istri korban ini [Cette femme Victime, cette femme de
Victime] tentu ingin mengingatkan bahwa lembaga negara atau lembaga publik yang
tidak disebutkan namanya tidak bisa memaafkan. Ia tidak mempunyai hak atau
kekuasaan untuk melakukan hal tersebut; dan selain itu, itu tidak ada artinya.
Wakil Negara bisa menghakimi, tapi pengampunan sama sekali tidak ada
hubungannya dengan penghakiman. Atau bahkan dengan ranah publik atau politik. Sekalipun
itu ‘adil’, pengampunan hanyalah sebuah keadilan yang tidak ada hubungannya
dengan keadilan hukum, dengan hukum. Ada pengadilan untuk melakukan hal
tersebut, dan pengadilan ini tidak pernah memaafkan dalam arti sebenarnya.
Barangkali perempuan ini ingin mengemukakan hal lain lagi: kalau ada yang
berhak memaafkan, itu hanya korbannya, bukan perguruan tinggi. Selain itu,
meskipun pasangan tersebut juga merupakan korban, namun korban mutlak, jika
boleh dikatakan demikian, tetaplah suaminya yang telah meninggal. Hanya orang
yang sudah meninggal yang bisa secara sah mempertimbangkan pengampunan. Orang
yang selamat tidak siap untuk menggantikan dirinya sendiri, secara kasar,
dengan orang mati. Pengalaman yang sangat besar dan menyakitkan yang dialami oleh
para penyintas: siapakah yang mempunyai hak untuk memaafkan atas nama para
korban yang hilang? Mereka selalu absen, dengan cara tertentu. Orang yang
dihilangkan, pada hakikatnya, tidak pernah benar-benar hadir, pada saat
dimintai pengampunan, sama seperti saat mereka melakukan kejahatan, dan
kadang-kadang tidak ada dalam tubuh, sering kali sudah meninggal.
Saya akan kembali sejenak pada keragu-raguan tradisi.
Terkadang, pengampunan (diberikan oleh Tuhan, atau diilhami oleh resep ilahi)
harus merupakan anugerah yang penuh rahmat, tanpa pertukaran dan tanpa syarat;
terkadang hal ini memerlukan, sebagai syarat minimalnya, pertobatan dan
transformasi orang berdosa. Apa akibat dari ketegangan ini? Setidaknya ini,
yang tidak menyederhanakan segalanya: jika gagasan kita tentang pengampunan
jatuh ke dalam kehancuran begitu gagasan itu dicabut dari kutub rujukan mutlaknya,
yaitu kemurnian tanpa syarat, maka gagasan itu tetap tidak dapat dipisahkan
dari apa yang heterogen di dalamnya, yaitu tatanan. kondisi, pertobatan,
transformasi, dan banyak hal yang memungkinkannya untuk mengukir dirinya dalam
sejarah, hukum, politik, keberadaan itu sendiri. Kedua kutub ini, yang tidak
bersyarat dan yang bersyarat, benar-benar heterogen, dan harus tetap tidak
dapat direduksi satu sama lain. Meskipun demikian, hal-hal tersebut tidak dapat
dipisahkan: jika seseorang menginginkan, dan memang perlu, pengampunan menjadi
efektif, konkrit, bersejarah; jika seseorang menginginkannya tiba, terjadi
dengan mengubah berbagai hal, kemurnian ini perlu melibatkan dirinya dalam
serangkaian kondisi apa pun (psikososiologis, politik, dll.). Di antara dua
kutub inilah, yang tidak dapat didamaikan namun tidak dapat dipisahkan,
keputusan dan tanggung jawab harus diambil. Namun terlepas dari semua
kebingungan yang mereduksi pengampunan menjadi amnesti atau amnesia, menjadi
pembebasan atau resep, menjadi upaya berkabung atau semacam terapi politik
rekonsiliasi, singkatnya beberapa ekologi sejarah, namun kita tidak boleh lupa
bahwa semua hal tersebut mengacu pada gagasan tertentu tentang pengampunan yang
murni dan tanpa syarat, yang tanpanya wacana ini tidak akan memiliki makna apa
pun. Yang memperumit pertanyaan tentang ‘makna’ adalah apa yang saya usulkan
beberapa saat yang lalu: pengampunan yang murni dan tanpa syarat, agar memiliki
makna tersendiri, tidak boleh memiliki ‘makna’, tidak memiliki finalitas, bahkan
tidak memiliki kejelasan. Ini adalah sebuah kegilaan yang mustahil. Penting
untuk mengikuti, tanpa membiarkan, konsekuensi dari paradoks ini, atau aporia
ini.
Apa yang disebut dengan hak anugerah memberikan contoh
mengenai hal ini, sekaligus contoh diantara yang lain dan teladan yang patut
diteladani. Sebab, jika benar bahwa pengampunan harus tetap heterogen dalam
tatanan hukum politik, peradilan, atau pidana; jika benar bahwa hukum tersebut,
setiap kali, dalam setiap kejadian, tetap merupakan pengecualian mutlak, maka
ada semacam pengecualian terhadap hukum pengecualian tersebut; dan di Barat
justru tradisi teologis inilah yang memberikan hak yang sangat tinggi kepada
kedaulatan. Karena hak kasih karunia, seperti tersirat dalam namanya, adalah
suatu tatanan hukum, tetapi suatu hukum yang mencantumkan dalam hukum suatu
kekuasaan di atas hukum. Raja absolut, dengan hak ilahi, dapat mengampuni
seorang penjahat; dengan kata lain, menerapkan pengampunan atas nama Negara
yang melampaui dan menetralkan hukum. Benar [droit] melampaui hukum [droit].
Seperti halnya gagasan tentang kedaulatan, hak anugerah ini telah diambil alih
ke dalam warisan republik. Di negara-negara modern yang menganut paham
demokrasi, seperti Perancis, orang akan mengatakan bahwa negara tersebut telah
mengalami sekularisasi (jika kata ini mempunyai arti selain dari tradisi agama
yang dipertahankannya dalam upaya untuk menghindari sekulerisasi). Di negara
lain, seperti Amerika Serikat, sekularisasi bahkan bukan sebuah simulacrum,
karena Presiden dan gubernur, yang mempunyai hak untuk menerima grasi
(pengampunan, grasi), terlebih dahulu mengucapkan sumpah di atas Alkitab,
menggunakan bahasa agama dalam wacana resmi, dan menyebut nama atau berkat
Tuhan setiap kali mereka berpidato di depan bangsa. Yang penting dalam
pengecualian mutlak terhadap hak anugerah ini adalah bahwa pengecualian
terhadap hukum, pengecualian terhadap hukum, terletak pada puncak atau landasan
yuridis-politik. Dalam tubuh kedaulatan menjelma apa yang mendasari atau
mendukung atau menetapkan, di atas, dengan kesatuan bangsa, jaminan konstitusi,
syarat-syarat dan pelaksanaan hukum. Seperti yang selalu terjadi, prinsip
transendental suatu sistem tidak termasuk dalam sistem. Hal ini sama asingnya
dengan pengecualian.
Tanpa menentang prinsip hak anugerah ini, hak yang
paling 'tertinggi', paling mulia namun juga paling 'licin' dan paling
samar-samar, paling berbahaya dan paling sewenang-wenang, Kant mengingat
pembatasan ketat yang diperlukan. untuk memaksakan hal tersebut agar tidak
terjadi ketidakadilan yang paling buruk: bahwa penguasa hanya dapat memberikan
pengampunan jika kejahatan tersebut menyangkut dirinya sendiri (dan dengan
demikian, dalam tubuhnya, menyangkut jaminan hukum, supremasi hukum [Etat de
droit] dan Negara). Seperti dalam logika Hegelian yang kita bicarakan di atas,
tidak ada yang tidak dapat diampuni kecuali kejahatan terhadap orang yang
memberi kekuatan untuk memaafkan, kejahatan terhadap pengampunan, singkatnya –
semangat menurut Hegel, dan apa yang disebutnya 'Semangat Kekristenan' – tetapi
justru hal inilah yang tidak dapat dimaafkan, dan hanya hal inilah yang tidak
dapat dimaafkan, yang mana penguasa masih memiliki hak untuk memaafkan, dan
hanya ketika 'tubuh raja' dalam fungsi kedaulatannya terancam melalui 'tubuh
raja' lain yang ada di sini. yang 'sama', tubuh daging yang tunggal dan
empiris. Di luar pengecualian mutlak ini, dalam semua kasus lainnya, jika
kerugiannya menyangkut subjeknya sendiri, yang hampir selalu terjadi, hak
anugerah tidak dapat dilaksanakan tanpa ketidakadilan. Faktanya, kita tahu
bahwa hal itu selalu dilaksanakan dengan cara yang bersyarat, dalam fungsi
penafsiran atau perhitungan di pihak penguasa mengenai apa yang menjadi bagian
dari kepentingan tertentu (kepentingannya sendiri, kepentingan keluarganya,
atau kepentingan sebagian kecil). masyarakat) dan kepentingan Negara. Contoh
baru-baru ini diberikan oleh Clinton – yang tidak pernah memaafkan siapa pun
dan merupakan pendukung hukuman mati yang agak ofensif. Namun, dengan
menggunakan ‘hak untuk mengampuni’, dia baru-baru ini mengampuni warga Puerto
Rico yang dipenjara dalam waktu lama karena terorisme. Nah, Partai Republik
tidak gagal untuk menantang hak istimewa eksekutif ini dengan menuduh Presiden
ingin membantu Hillary Clinton dalam kampanye pemilu mendatang di New York, di
mana, seperti yang Anda tahu, banyak warga Puerto Rico.
IV
Dalam hal hak anugerah yang sekaligus merupakan
pengecualian dan teladan, di mana apa yang melampaui batas yuridis-politik akan
dicantumkan dalam hukum tata negara untuk menemukan dirinya; ya, ada dan tidak
ada pertemuan pribadi atau tatap muka, yang menurut orang diperlukan dalam
esensi pengampunan. Bahkan di negara-negara yang hanya melibatkan singularitas
absolut, hal ini tidak dapat terwujud tanpa melibatkan pihak ketiga, yaitu
institusi, sosialitas, warisan transgenerasi, dan pihak yang selamat secara umum;
dan yang pertama pada contoh universalisasi yaitu bahasa. Dapatkah, dengan satu
atau lain cara, terjadi suasana pengampunan tanpa adanya bahasa yang sama?
Pembagian ini bukan hanya sekedar bahasa atau idiom nasional, namun juga
merupakan kesepakatan mengenai arti kata, konotasinya, retorikanya, tujuan
referensinya, dan lain-lain. Ini merupakan bentuk lain dari aporia yang sama:
ketika Korban dan pihak yang bersalah tidak mempunyai bahasa yang sama, ketika
tidak ada hal umum dan universal yang memungkinkan mereka untuk memahami satu
sama lain, pengampunan tampaknya tidak ada artinya; Hal ini tentunya merupakan
kasus yang benar-benar tidak dapat dimaafkan, yaitu ketidakmungkinan untuk
memberikan pengampunan, yang baru saja kita katakan bahwa hal tersebut, secara
paradoks, merupakan elemen utama dari semua kemungkinan pengampunan. Untuk
memaafkan, di satu sisi perlu dipahami, di kedua sisi, sifat kesalahannya,
untuk mengetahui siapa yang bersalah atas kejahatan apa terhadap siapa, dan
seterusnya. Sudah merupakan hal yang sangat mustahil. Karena Anda membayangkan
'logika alam bawah sadar' akan mengganggu 'pengetahuan' ini, dan semua skema
yang dianggap sebagai 'kebenaran'. Dan Anda bayangkan juga apa yang akan
terjadi ketika gangguan yang sama membuat segalanya gemetar, ketika hal itu
berdampak pada ‘pekerjaan berkabung’, terapi yang kita bicarakan, serta hukum
dan politik. Sebab, jika pengampunan yang murni tidak bisa, jika tidak harus
menampilkan dirinya seperti itu, dan dengan demikian memperlihatkan dirinya
dalam kesadaran tanpa pada saat yang sama menyangkal dirinya sendiri,
mengkhianati atau menegaskan kembali kedaulatannya, maka bagaimana mengetahui
apa yang dimaksud dengan tindakan memaafkan, jika itu adalah tindakan
memaafkan? tidak pernah terjadi, dan siapa yang mengampuni siapa, atau apa dari
siapa? Sebab, sebaliknya, jika perlu, seperti yang baru saja kami katakan,
kedua belah pihak harus sepakat mengenai sifat kesalahannya, harus mengetahui
secara sadar siapa yang bersalah atas kejahatan apa terhadap siapa, dsb., dan
jika masalahnya tetap ada. sangat tidak mungkin, justru sebaliknya juga
terjadi. Pada saat yang sama, perubahan, ketidakidentifikasian, bahkan
ketidakpahaman, tetap tidak dapat direduksi. Pengampunan itu gila. Ia harus
terjun, namun dengan jelas, ke dalam malam yang tidak dapat dipahami. Sebut
saja ini ketidaksadaran atau ketidaksadaran jika Anda mau. Segera setelah
korban ‘memahami’ pelakunya, segera setelah dia bertukar pikiran, berbicara,
dan menyetujuinya, maka adegan rekonsiliasi pun dimulai, dan dengan itu pula
pengampunan biasa yang sama sekali bukan pengampunan. Bahkan jika saya
mengatakan 'Saya tidak memaafkanmu' kepada seseorang yang meminta maaf kepada
saya, tetapi saya memahaminya dan memahami saya, maka proses rekonsiliasi telah
dimulai; pihak ketiga telah melakukan intervensi. Namun, ini adalah akhir dari
pengampunan murni.
Sebenarnya bisa saja ada berbagai macam kedekatan
(kejahatan terjadi di antara orang-orang yang saling kenal): bahasa,
lingkungan, keakraban, bahkan keluarga, dll. Namun agar kejahatan muncul,
'kejahatan radikal' dan mungkin lebih buruk lagi , kejahatan yang tak
termaafkan, satu-satunya yang akan membuat pertanyaan tentang pengampunan
muncul, perlu bahwa pada bagian paling intim dari keintiman itu, kebencian
mutlak akan mengganggu perdamaian. Permusuhan yang merusak ini hanya dapat
ditujukan pada apa yang disebut Levinas sebagai ‘wajah’ Yang Lain, yaitu orang
lain yang serupa, tetangga terdekat, antara orang Bosnia dan Serbia, misalnya,
dalam lingkungan yang sama, rumah yang sama, terkadang dalam keluarga yang
sama. Apakah pengampunan harus memenuhi jurang yang dalam? Apakah harus menutup
luka dalam proses rekonsiliasi? Atau justru memberi tempat pada perdamaian yang
lain, tanpa melupakan, tanpa amnesti, peleburan, atau kebingungan? Tentu saja,
tidak ada seorang pun yang berani menolak pentingnya rekonsiliasi. Akan lebih
baik jika kejahatan dan perselisihan diakhiri. Namun, sekali lagi, saya yakin
perlunya membedakan antara pengampunan dan proses rekonsiliasi, pemulihan
kesehatan atau 'normalitas', sebagaimana diperlukan dan diinginkan seperti yang
terlihat melalui amnesti, 'pekerjaan berkabung', dll. Pengampunan yang
'selesai' bukanlah pengampunan; ini hanyalah strategi politik atau ekonomi
psiko-terapi. Di Aljazair saat ini, meskipun para korban menderita tanpa batas,
dan kerugian yang tidak dapat diperbaiki yang mereka derita selama-lamanya,
kita tentu dapat berpikir bahwa kelangsungan hidup negara, masyarakat, negara,
terjadi melalui proses rekonsiliasi yang telah diumumkan. Dari sudut pandang
ini, seseorang dapat ‘memahami’ bahwa pemungutan suara akan menyetujui politik
yang dijanjikan oleh Bouteflika. Namun, saya menilai kata ‘memaafkan’ yang
diucapkan pada kesempatan itu tidak tepat, khususnya oleh kepala negara
Aljazair. Saya merasa hal ini tidak adil dalam kaitannya dengan para korban
kejahatan keji (tidak ada kepala negara yang berhak memaafkan mereka) dan dalam
artian kata ini, yang tidak dapat dinegosiasikan, anekonomi, apolitis, tanpa
syarat non-strategis yang ditentukannya. Namun sekali lagi, penghormatan
terhadap kata atau konsep ini tidak hanya menerjemahkan kemurnian semantik atau
filosofis. Segala macam ‘politik’ yang tidak dapat diakui, segala macam tipu
muslihat strategis dapat bersembunyi secara kejam di balik ‘retorika’ atau
‘komedi’ pengampunan, demi menghindari langkah hukum. Ketika politik berkaitan
dengan analisis, penilaian, yaitu, melawan pelanggaran-pelanggaran ini secara
praktis, urgensi konseptual diperlukan, bahkan ketika hal tersebut
mempertimbangkan paradoks dan aporia, dengan menerima beban dan menyatakannya.
Sekali lagi, ini adalah syarat tanggung jawab.
Saya masih ‘terpecah’ (antara visi etis yang
‘hiberbolis’ tentang pengampunan, pengampunan murni, dan realitas masyarakat
yang bekerja dalam proses rekonsiliasi yang pragmatis). Namun tanpa kekuatan,
keinginan, atau kebutuhan untuk memutuskan. Kedua kutub tersebut tentu saja
tidak dapat direduksi satu sama lain, tetapi keduanya tetap tidak dapat
dipisahkan. Untuk mengubah politik, atau apa yang Anda sebut 'proses
pragmatis', untuk mengubah hukum (yang, dengan demikian, berada di antara dua
kutub, yang 'ideal' dan 'empiris' – dan yang lebih penting Bagi saya, di antara
keduanya, ada mediasi universal, sejarah hukum, kemungkinan kemajuan hukum),
maka perlu mengacu pada 'visi etis hiperbolik tentang pengampunan'. Sekalipun
saya tidak yakin dengan kata ‘visi’ atau ‘etika’ dalam kasus ini, katakanlah
hanya urgensi yang tidak fleksibel ini yang dapat mengarahkan sejarah hukum,
dan evolusi hukum. Hanya itu yang bisa menginspirasi di sini, saat ini, dalam
keadaan mendesak, tanpa menunggu, merespons, dan bertanggung jawab.
V
Mari kita kembali ke persoalan hak asasi manusia,
konsep kejahatan terhadap kemanusiaan, dan juga kedaulatan. Lebih dari
sebelumnya, ketiga motif ini saling terhubung dalam ruang publik dan wacana
politik. Sekalipun gagasan tertentu tentang kedaulatan seringkali diasosiasikan
secara positif dengan hak asasi manusia, dengan hak untuk menentukan nasib
sendiri, dengan cita-cita emansipasi, sebenarnya dengan gagasan tentang
kebebasan, dengan prinsip hak asasi manusia, hal tersebut tidaklah benar.
sering kali atas nama hak asasi manusia, dan untuk menghukum atau mencegah
kejahatan terhadap kemanusiaan yang kita anggap membatasi atau setidaknya
membayangkan membatasi kedaulatan Negara-Bangsa tertentu. Namun yang tertentu
diantara mereka lebih banyak dari yang lainnya. Contoh terbaru: intervensi di
Kosovo, atau Timor Timur, yang sifat dan tujuannya berbeda. (Kasus Perang Teluk
menjadi lebih rumit dengan cara yang berbeda: kedaulatan Irak saat ini
terbatas, namun setelah mengklaim mempertahankan, melawan hal tersebut,
kedaulatan sebuah negara kecil – dan dalam prosesnya terdapat beberapa
kepentingan lainnya, namun mari kita lanjutkan on.) Mari kita selalu penuh
perhatian, seperti yang diingat dengan jelas oleh Hannah Arendt, bahwa
pembatasan kedaulatan ini hanya diberlakukan jika 'mungkin' (secara fisik,
militer, ekonomi), yaitu selalu diberlakukan pada negara-negara kecil yang
relatif lemah. oleh negara-negara kuat. Yang terakhir ini tetap iri terhadap
kedaulatan mereka sendiri dalam membatasi kedaulatan orang lain. Hal ini juga
mempertimbangkan keputusan lembaga-lembaga internasional. Di situlah terdapat
suatu tatanan dan 'keadaan fakta' yang dapat dikonsolidasikan untuk melayani
kelompok 'yang kuat' atau, sebaliknya, sedikit demi sedikit, dibongkar,
dimasukkan ke dalam krisis, diancam oleh konsep-konsep (yaitu di sini oleh
pertunjukan yang dilembagakan, oleh peristiwa-peristiwa yang pada hakikatnya
bersifat historis dan dapat diubah), seperti peristiwa-peristiwa mengenai 'hak
asasi manusia' baru atau 'kejahatan terhadap kemanusiaan', melalui
konvensi-konvensi mengenai genosida, penyiksaan, atau terorisme. Di antara
kedua hipotesis tersebut, semuanya bergantung pada politik yang menerapkan
konsep-konsep ini. Meskipun memiliki akar dan landasan yang tidak dapat dipungkiri,
konsep-konsep ini sepenuhnya masih muda, setidaknya menurut mekanisme hukum
internasional. Dan ketika, pada tahun 1964 – kemarin – Perancis menilai bahwa
sudah waktunya untuk memutuskan bahwa kejahatan terhadap kemanusiaan tetap
tidak dapat diubah (keputusan yang memungkinkan semua persidangan yang Anda
tahu – kemarin lagi, persidangan Papon), maka hal ini secara implisit disebut
semacam melampaui hukum dalam hukum. Hal yang tidak dapat dijelaskan, sebagai
sebuah gagasan yuridis, tentu saja bukanlah hal yang tidak dapat dimaafkan;
kita baru saja melihat alasannya. Namun hal yang tidak dapat dijelaskan, saya
kembali ke sini, menandakan ke arah tatanan transenden dari hal yang tidak
bersyarat, pengampunan dan hal yang tidak dapat dimaafkan, menuju semacam ahistorisitas,
bahkan keabadian dan Penghakiman Terakhir, melampaui sejarah dan waktu hukum
yang terbatas: karena selamanya, 'selamanya', di mana pun dan kapan pun,
kejahatan terhadap kemanusiaan akan selalu diadili, dan tidak akan pernah
dihapuskan dari arsip peradilan. Oleh karena itu, merupakan gagasan tertentu
tentang pengampunan dan hal yang tidak dapat dimaafkan, tentang suatu hal yang
melampaui hukum (di luar semua penentuan sejarah hukum) yang mengilhami para
pembuat undang-undang dan anggota parlemen, mereka yang membuat undang-undang,
ketika, misalnya, mereka di Perancis melembagakan ketidakjelasan kejahatan
terhadap kemanusiaan atau, dalam bentuk yang lebih umum, ketika kejahatan
tersebut mengubah hukum internasional dan membentuk pengadilan universal. Hal
ini menunjukkan dengan baik bahwa, meskipun tampilannya bersifat teoritis,
spekulatif, murni, dan abstrak, setiap refleksi mengenai urgensi tanpa syarat
dilakukan terlebih dahulu, dan secara menyeluruh dalam sejarah yang konkrit.
Hal ini dapat mendorong proses transformasi – secara politis, yuridis, namun
sebenarnya tanpa batas.
Meski begitu, karena saya terpecah di antara
kesulitan-kesulitan yang tampaknya tak terselesaikan ini, saya tergoda oleh dua
jenis respons. Di satu sisi, ada, harus ada, dan harus diterima, hal yang
‘tidak terpecahkan’. Dalam politik dan seterusnya. Ketika permasalahan atau
tugas yang diberikan tidak tampak sangat kontradiktif, menempatkan saya di
depan aporia perintah ganda, maka saya tahu sebelumnya apa yang perlu
dilakukan, saya percaya pengetahuan, pengetahuan ini memerintahkan dan
memprogram tindakan. : sudah selesai, tidak ada lagi keputusan atau tanggung
jawab yang harus diambil. Sebaliknya, ketidaktahuan tertentu harus membuat saya
tidak berdaya menghadapi apa yang harus saya lakukan sehingga saya harus
melakukannya agar saya merasa bebas berkewajiban dan terikat untuk
menanggapinya. Saya kemudian, dan hanya setelah itu, menanggapi transaksi
antara dua perintah yang kontradiktif dan sama-sama dapat dibenarkan. Bukan
berarti tidak perlu untuk mengetahuinya. Sebaliknya, kita perlu mengetahui
sebanyak mungkin dan sebaik mungkin, namun antara pengetahuan yang paling luas,
paling halus, paling diperlukan, dan keputusan yang bertanggung jawab, masih
ada jurang yang dalam, dan harus tetap ada. Di sini kita kembali menemukan
perbedaan antara dua tatanan (tidak dapat dipisahkan namun heterogen) yang
telah menyibukkan kita sejak awal wawancara ini. Di sisi lain, jika 'politik'
adalah apa yang Anda maksud ketika berbicara tentang 'proses rekonsiliasi
pragmatis', maka, dengan menganggap serius urgensi politik ini, saya juga
percaya bahwa kita tidak ditentukan sepenuhnya oleh politik, dan yang
terpenting bukan berdasarkan kewarganegaraan, berdasarkan undang-undang yang
menjadi milik suatu Negara-Bangsa. Tidakkah kita harus menerima hal itu, baik
hati maupun pikiran, terutama ketika menyangkut soal ‘pengampunan’, sesuatu
yang datang melampaui semua institusi, semua kekuasaan, semua otoritas
yuridis-politik? Kita dapat membayangkan bahwa seseorang, yang merupakan korban
dari keadaan terburuk, dirinya sendiri, anggota keluarganya, pada generasinya
atau generasi sebelumnya, menuntut agar keadilan ditegakkan, agar pelaku
kejahatan diadili, diadili dan dihukum oleh pengadilan – dan namun dalam
hatinya memaafkan.
Tentu saja kebalikannya juga benar. Kita bisa
membayangkan, dan menerima, bahwa seseorang tidak akan pernah memaafkan, bahkan
setelah proses pembebasan atau amnesti. Rahasia pengalaman ini tetap ada. Ia
harus tetap utuh, tidak dapat diakses oleh hukum, politik, bahkan moral:
mutlak. Namun prinsip trans-politik ini akan saya jadikan sebagai prinsip
politik, aturan politik, atau pengambilan posisi: dalam politik juga perlu
menghormati rahasia, yang melampaui ranah politik atau yang sudah tidak lagi
berada dalam ranah yuridis. Inilah yang saya sebut sebagai ‘demokrasi yang akan
datang’. Dalam kejahatan radikal yang sedang kita bicarakan, dan akibatnya
dalam teka-teki pengampunan bagi mereka yang tidak dapat dimaafkan, terdapat
semacam ‘kegilaan’ yang tidak dapat didekati secara yuridis-politik, apalagi
yang tidak tepat. Bayangkan seorang korban terorisme, seseorang yang
anak-anaknya dideportasi atau lehernya digorok, atau orang lain yang
keluarganya terbunuh dalam oven kematian. Apakah dia mengatakan 'Saya memaafkan'
atau 'Saya tidak memaafkan', saya tidak yakin apakah saya bisa memahaminya. Aku
bahkan yakin aku tidak mengerti, dan bagaimanapun juga aku tidak punya apa-apa
untuk dikatakan. Zona pengalaman ini tetap tidak dapat diakses, dan saya harus
menghormati rahasianya. Apa yang masih harus dilakukan, secara publik, politik,
dan yuridis, juga masih sulit. Mari kita ambil contoh lagi di Aljazair. Saya
mengerti, saya memiliki keinginan yang sama dengan mereka yang mengatakan:
'Kita harus menciptakan perdamaian, bangsa ini perlu bertahan, sudah cukup
pembunuhan mengerikan ini, kita harus melakukan apa yang diperlukan untuk
menghentikan hal ini.' Dan jika, untuk itu, kita harus melakukan apa yang
diperlukan untuk menghentikan hal ini.' bahwa, perlu untuk mengelabui, bahkan
sampai pada kebohongan atau kebingungan (seperti ketika Bouteflika mengatakan:
'Kami akan membebaskan para tahanan politik yang tidak memiliki darah di tangan
mereka'), ya, dengan menggunakan retorika yang kasar itu, itu akan terjadi. ini
bukan yang pertama kali terjadi dalam sejarah masa kini, terutama dalam sejarah
kolonial negeri ini. Saya memahami 'logika' ini, namun saya juga memahami
logika yang bertentangan yang menolak dengan cara apa pun, dan pada prinsipnya,
mistifikasi yang berguna ini. Nah, inilah saat tersulitnya, hukum transaksi
pertanggungjawaban. Tanggung jawab yang harus diemban berbeda-beda tergantung
situasi dan momennya. Bagi saya, apa yang sedang mereka persiapkan di Aljazair
seharusnya tidak dilakukan di Prancis saat ini. Masyarakat Perancis saat ini
dapat membiarkan dirinya mengungkapkan, dengan kekerasan yang tidak fleksibel,
semua kejahatan di masa lalu (termasuk kejahatan yang masih berlanjut di
Aljazair, tepatnya, dan hal ini belum dilakukan), masyarakat dapat menghakimi kejahatan
tersebut dan tidak membiarkannya. ingatannya memudar. Ada situasi-situasi di
mana, sebaliknya, kita perlu, jika tidak membiarkan ingatan itu memudar (yang
seharusnya tidak pernah diperlukan, jika memungkinkan), namun setidaknya
bertindak seolah-olah, di kancah publik, kita tidak lagi perlu menggambar semua
orang. akibat dari hal tersebut. Seseorang tidak pernah yakin akan membuat
pilihan yang adil; seseorang tidak pernah tahu, seseorang tidak akan pernah
tahu dengan apa yang disebut pengetahuan. Masa depan tidak akan memberi kita
pengetahuan lagi, karena masa depan itu sendiri telah ditentukan oleh pilihan
itu. Di sinilah tanggung jawab harus dievaluasi ulang setiap saat, sesuai
dengan situasi konkrit, yakni tanggung jawab yang tidak bisa menunggu, tanggung
jawab yang tidak memberi kita waktu untuk pertimbangan tanpa batas. Respons
yang diberikan tidak akan sama di Aljazair saat ini, kemarin, atau besok, dan
di Perancis pada tahun 1945, 1968-1970, atau tahun 2000. Hal ini lebih dari
sekedar sulit; itu sangat menyusahkan. Ini sudah malam. Namun mengakui
perbedaan-perbedaan ‘kontekstual’ ini adalah hal yang sangat berbeda dengan
sikap pasrah kaum empiris, relativis, atau pragmatis. Justru karena kesulitan
muncul atas nama dan karena prinsip-prinsip yang tidak bersyarat, maka
kesulitan tersebut tidak dapat direduksi menjadi kesederhanaan ini (empiris,
relativis, atau pragmatis). Apa pun kasusnya, saya tidak akan mereduksi
pertanyaan buruk tentang kata ‘pengampunan’ menjadi ‘proses-proses’ yang sudah
ada sejak awal, walaupun proses-proses tersebut rumit dan tidak bisa dihindari.
Semua Negara-Bangsa lahir dan mendapati diri mereka
berada dalam kekerasan. Saya percaya kebenaran itu tidak dapat disangkal. Tanpa
memperlihatkan tontonan yang mengerikan mengenai hal ini, cukuplah kita
menggarisbawahi sebuah hukum struktur: momen landasan, momen pelembagaan,
berada di depan hukum atau legitimasi yang didirikannya. Oleh karena itu, hal
tersebut di luar hukum, dan merupakan tindakan kekerasan karena fakta tersebut.
Namun tahukah Anda bahwa kebenaran abstrak ini dapat diilustrasikan (yang luar
biasa, di sini!) melalui dokumen-dokumen yang menakutkan, dan dari sejarah
semua negara bagian, baik yang tertua maupun yang termuda. Sebelum
bentuk-bentuk modern dari apa yang disebut, dalam arti sempit, 'kolonialisme',
semua negara (saya berani mengatakan, tanpa terlalu banyak bermain-main dengan
kata dan etimologi, semua budaya) berasal dari agresi tipe kolonial. .
Kekerasan mendasar ini tidak hanya dilupakan. Fondasinya dibuat untuk
menyembunyikannya; pada hakikatnya ia cenderung mengorganisir amnesia,
kadang-kadang di bawah perayaan dan sublimasi dari permulaan yang besar. Namun,
apa yang tampak unik dan baru saat ini adalah proyek untuk membuat
negara-negara, atau setidaknya kepala negara (Pinochet), dan bahkan kepala
negara saat ini (Milosevic), menghadap otoritas universal. Hal ini hanya
berkaitan dengan proyek atau hipotesis, namun kemungkinan ini cukup untuk
mengumumkan suatu transformasi: hal ini merupakan peristiwa besar. Kedaulatan
negara, imunitas seorang kepala negara sudah tidak lagi pada prinsipnya, secara
hukum, tidak dapat diganggu gugat. Tentu saja, banyak keraguan akan tetap ada
dalam jangka waktu yang lama, sehingga perlu meningkatkan kewaspadaan. Kita
masih jauh dari mengambil tindakan dan melaksanakan proyek-proyek ini, karena
hukum internasional masih terlalu bergantung pada Negara-Bangsa yang berdaulat
dan berkuasa. Terlebih lagi, ketika seseorang mengambil tindakan, atas nama hak
asasi manusia universal atau melawan 'kejahatan terhadap kemanusiaan', sering
kali seseorang melakukannya dengan cara yang menarik, dengan mempertimbangkan
strategi yang rumit dan kadang-kadang saling bertentangan, dan bergantung pada
belas kasihan negara yang tidak hanya iri terhadap hal tersebut. kedaulatan
mereka sendiri, namun dominan di kancah internasional, ditekan untuk melakukan
intervensi di sini daripada di sana, misalnya di Kosovo daripada di Chechnya,
untuk membatasinya pada contoh-contoh terkini, dll., dan mengecualikan, tentu
saja, semua intervensi di negara mereka sendiri. urusan. Hal ini menjelaskan,
misalnya, permusuhan Tiongkok terhadap semua campur tangan semacam ini di Asia,
misalnya di Timor – hal ini dapat memunculkan gagasan mengenai Tibet; atau
keengganan Amerika Serikat, bahkan Perancis, dan juga negara-negara ‘Selatan’
tertentu di hadapan kekuatan universal (yurisdiksi, kompetensi) yang dijanjikan
kepada Mahkamah Pidana Internasional, dll.
VII
Seseorang kembali secara teratur ke sejarah kedaulatan
ini. Dan karena kita berbicara tentang pengampunan, apa yang membuat ucapan
'Aku memaafkanmu' terkadang tidak tertahankan atau menjijikkan, bahkan tidak
senonoh, adalah penegasan akan kedaulatan. Hal ini sering kali ditujukan dari
atas ke bawah, menegaskan kebebasannya sendiri atau mengambil alih kekuasaan
untuk memaafkan, baik sebagai korban atau atas nama korban. Namun, kita juga
perlu memikirkan tentang viktimisasi absolut yang merampas nyawa korban, atau
hak untuk berbicara, atau kebebasan, kekuatan dan kekuasaan yang memberi
wewenang, yang memungkinkan aksesi pada posisi ‘Saya memaafkan’. Di sana, hal
yang tidak dapat dimaafkan adalah perampasan hak korban untuk berbicara, atas
kebebasan berbicara itu sendiri, atas kemungkinan terjadinya segala perwujudan,
atas segala kesaksian. Selain itu, korban juga akan menjadi korban karena
melihat dirinya dilucuti dari kemungkinan minimal dan mendasar untuk
mempertimbangkan memaafkan hal yang tidak dapat dimaafkan. Kejahatan absolut
ini tidak hanya terjadi dalam bentuk pembunuhan. Kalau begitu, ini adalah
kesulitan yang sangat besar. Setiap kali pengampunan diterapkan secara efektif,
tampaknya hal tersebut memerlukan adanya kekuasaan yang berdaulat. Hal tersebut
dapat berupa kekuasaan berdaulat dari jiwa yang kuat dan mulia, namun juga
merupakan kekuasaan Negara yang menjalankan legitimasi yang tidak dapat
dibantah, kekuasaan yang diperlukan untuk menyelenggarakan persidangan,
keputusan yang dapat diterapkan, atau, pada akhirnya, pembebasan, amnesti, atau
pengampunan. Jika, seperti klaim Jankélévitch dan Arendt (saya telah memberikan
keberatan saya mengenai hal ini), seseorang hanya memaafkan jika ia dapat
menghakimi dan menghukum, oleh karena itu mengevaluasi, maka penerapan, lembaga
contoh penghakiman, mengandaikan adanya kekuasaan, a kekuatan, kedaulatan. Anda
tahu argumen ‘revisionis’: Pengadilan Nuremberg adalah penemuan para pemenang;
tetap pada disposisi mereka untuk menegakkan hukum, mengadili dan menghukum,
serta menyatakan tidak bersalah, dll. Apa yang saya impikan, apa yang saya coba
pikirkan sebagai 'kemurnian' dari sebuah pengampunan yang sesuai dengan
namanya, akan menjadi sebuah pengampunan. tanpa kekuasaan: tanpa syarat tetapi
tanpa kedaulatan. Tugas yang paling sulit, sekaligus perlu dan tampaknya
mustahil, adalah memisahkan tanpa syarat dan kedaulatan. Apakah itu akan
terlaksana suatu hari nanti? Hal ini tidak dekat, seperti yang dikatakan. Namun
karena hipotesis tentang tugas yang tidak dapat dipresentasikan ini muncul
dengan sendirinya, baik itu hanya sekedar mimpi untuk dipikirkan, kegilaan ini
mungkin tidak terlalu gila. . .
CATATAN
1 Kata Perancis comparition mempunyai arti kemunculan
sebelum a
hakim di pengadilan.
2 Dalam bahasa Inggris dalam bahasa aslinya.
3NDLR. lih. ‘Foi et savoir, les deux source de la
“religion” aux limites de
la simple raison', dalam J. Derrida dan G. Vattimo, La
Religion, Le Seuil,
1996.
4 Dalam bahasa Inggris dalam bahasa aslinya.
5 Dalam bahasa Inggris dalam bahasa aslinya.
6 Ada banyak hal yang bisa dibicarakan di sini
mengenai perbedaan seksual, yang berkaitan dengan para korban atau kesaksian
mereka. Tutu menceritakan juga bagaimana beberapa perempuan tertentu memaafkan
di hadapan para algojo. Namun Antje Krog, dalam bukunya yang mengagumkan, The
Country of My Skull, menggambarkan situasi perempuan militan yang, diperkosa
dan kemudian dituduh oleh para penyiksa sebagai bukan militan melainkan
pelacur, tidak dapat memberikan kesaksian tentang hal ini di hadapan komisi, atau
bahkan di hadapan komisi, atau bahkan di hadapan komisi. keluarga mereka, tanpa
memperlihatkan diri mereka sendiri, tanpa menunjukkan bekas luka mereka atau
tanpa membuat diri mereka sendiri sekali lagi, berdasarkan kesaksian mereka,
terhadap kekerasan yang lain. ‘Pertanyaan tentang pengampunan’ bahkan tidak
dapat diajukan secara terbuka kepada para perempuan ini, yang beberapa di
antaranya kini menduduki posisi tinggi di negara bagian tersebut. Terdapat
‘Komisi Gender’ mengenai hal ini di Afrika Selatan.
7 'Car le droit de grâce est bien, comme son nom
l'indique, de l'ordre du
droit mais d'un droit qui inscrit dans les lois un
pouvoir au-dessus des
lois.’ Seperti yang sering disebutkan, kata droit
dalam bahasa Perancis memiliki arti ‘hukum’ dan ‘benar’. Trans.
8 Dalam bahasa Inggris dalam bahasa aslinya.
Komentar
Posting Komentar